SÍMBOLOS E TRANSFORMAÇÃO

O SIGNIFICADO DOS SÍMBOLOS NO PROCESSO ANALÍTICO

Paul Brutsche Ph.D.

Os símbolos desempenham um papel essencial na psicoterapia. Eles fazem tanto parte da terapia que para o processo ter algum efeito, ou seja, para que uma análise seja bem-sucedida, o cliente deve ser capaz de se relacionar com uma dimensão simbólica. Se alguém não é capaz de usar sua fantasia, de trabalhar alegremente com o terapeuta na descoberta de possíveis significados para os eventos em sua vida ou de confiar e honrar o inconsciente e seus sonhos, então pode-se considerar duvidoso que a terapia tenha algum efeito O aconselhamento e uma reorientação podem ser possíveis, o cliente pode receber encorajamento e apoio, mas se o sentimento pela dimensão simbólica estiver ausente, no final nenhuma mudança real ocorrerá. Uma condição sine qua non de uma transformação genuína da personalidade e de um processo genuíno de mudança é a capacidade do analisando de se abrir para a dimensão simbólica.

Cada criança tem a capacidade de pensar simbolicamente. Mesmo assim, muitas pessoas parecem perder pelo menos parte dessa habilidade, e por vários motivos. De modo geral, as pessoas param de pensar simbolicamente porque dão prioridade ao pensamento lógico abstrato.

Parte I: Consciência Simbólica

Gostaria de primeiro diferenciar e descrever duas atitudes: a racional e a simbólica.

Primeiro, a atitude racional:

1. Essa é a atitude que observamos quando, por exemplo, um analisando espera que a análise traga a cura por meio do diagnóstico claro de um distúrbio psíquico como uma doença, após o que medidas adequadas podem ser aplicadas. O cerne do tratamento pode ser descrito da seguinte forma: uma terminologia clara pode ser aplicada a uma doença objetiva, que existe como tal e independentemente do indivíduo, e as etapas necessárias podem então ser tomadas para eliminá-la.

Algumas pessoas não sabem realmente do que se trata a análise e, por isso, aplicam automaticamente um modelo com o qual estão familiarizadas, o do tratamento médico. No entanto, eles não são os únicos que acreditam que o “especialista conhecedor” pode dar o nome certo ao distúrbio e, com isso, afastá-lo com um encanto, como se as palavras fossem dotadas de um poder mágico. Tenho visto pessoas muito diferenciadas que sabem muito sobre psicoterapia e que têm o mesmo tipo de crença. Eles podem formular um autodiagnostico, usando seu talento com palavras e muitos termos especializados. Eles fazem isso muito bem, mas essa “abordagem psicológica” não os ajuda: não elucida os problemas e não os liberta, pelo contrário, faz com que se sintam inseguros e ansiosos. Também é óbvio que essa abordagem não contribui para o desenvolvimento e mudança psíquica genuínos, muito pelo contrário: apegar-se a conceitos racionais torna qualquer transformação impossível.

2. Outra forma de atitude racional é a do analisando que instintivamente espera que o tratamento seja um “show de um homem só”. Com isso, quero dizer que o terapeuta é considerado um especialista munido de conhecimento e competência que se sentará em frente a um paciente que se torna o objeto de seus esforços e o receptor de seu conhecimento. Não há interação genuína e nenhuma troca entre paciente e terapeuta. Os papéis foram distribuídos de forma clara e unilateral: o terapeuta é o especialista conhecedor e o analisando o receptor inconsciente do tratamento.

Este modelo vertical, incluindo uma interação desigual entre médico e paciente, é também a expressão de uma percepção racionalista do tratamento como aplicação de conhecimentos que um – o especialista – adquiriu com a formação e a experiência e o outro – o analisando – não possuir, mas a quem se aplica. Não se trata de uma troca ou de um processo comum.

Novamente, pessoas que são pensadores bastante independentes podem adotar essa atitude – e não apenas clientes menos diferenciados. Exceto que, em tais casos, a figura especialista com conhecimento superior não pode ser transferida para o terapeuta, mas antes vivenciada como uma instância interna que aparecerá nos sonhos, por exemplo, como uma figura elevada do animus. Esta figura interior terá claramente características de superego: apresenta grandes exigências ao indivíduo, fazendo-o sentir-se inadequado. Desta forma, o espírito mundano racionalista toma posse de uma pessoa, exigindo continuamente um autodesenvolvimento que pode ser alcançado por meio de mais consciência e um autoconhecimento cada vez maior. No entanto, o desenvolvimento psíquico requer uma experiência simbólica e não conhecimento racional.

3. O racionalismo pode assumir outra forma, a das explicações causais. Nesta perspectiva, os problemas psíquicos têm uma causa que pode ser encontrada no passado do analisando, ou seja, em uma constelação familiar desfavorável. De acordo com esse tipo de pensamento de causa e efeito, uma constelação na infância provocou uma perturbação que ainda está influenciando a vida presente do cliente. É possível eliminá-lo tornando-se consciente de suas causas.

Pode muito bem ser que esse modelo terapêutico de “conserto” não seja aplicado tão grosseiramente quanto estou descrevendo; no entanto, muitas vezes está presente em segundo plano. A abordagem redutiva (como Jung a chama), ou seja, uma abordagem focada nas causas e nas biografias da infância, é essencialmente baseada no pensamento racional. É um tipo de pensamento causal unidimensional e linear. Considera os fenômenos psíquicos como produtos de fatos passados ​​objetivos.

Explicações redutivas não estão apenas no cerne de alguns modelos terapêuticos, mas também fazem parte da maneira como alguns analisados pensam. E, como tal, eles realmente impedem a transformação psíquica; o analisando não pode deixar de reconstruir mentalmente sua biografia e, embora isso possa lhe dar uma certa satisfação intelectual, pouco contribui para sua evolução psíquica.

4. Finalmente, uma atitude racional é caracterizada pelo fato de seguir a lógica do pensamento abstrato. O pensamento lógico usa categorias ou / ou. Isso o torna bastante adequado no campo das ciências naturais, mas não em relação à compreensão da realidade da psique. Essa maneira intelectual de pensar torna impossível para muitas pessoas se relacionar com a profundidade de sua psique e com a experiência simbólica. Eles permanecem presos na tentativa de ver as coisas literalmente, categorizá-las e descrever relações causais.

No que diz respeito à análise, nem sempre são os chamados “tipos pensantes” que são vítimas de uma atitude racional. Pessoas com outra tipologia podem ter a mesma tendência, uma vez que o fascínio do pensamento lógico tem mais a ver com o racionalismo do que com o pensamento genuíno.

E agora algumas idéias sobre o pensamento simbólico.

Gostaria de demonstrar a característica de uma abordagem simbólica apresentando um sonho. A sonhadora é uma mulher de 50 anos com um talento para línguas acima da média: trabalha como professora. Ela já fez duas análises antes, com outros terapeutas, e gostaria de começar uma nova análise porque, ao longo de muitos anos, escreveu inúmeros poemas e textos sem ousar publicá-los. Ela tem a sensação de estar completamente bloqueada em relação a mostrar seus escritos a outras pessoas e gostaria de encontrar alívio.

O sonho foi contado da seguinte forma:

“Estou sentado em um trem lotado, junto com vários psicólogos que estão voltando de um congresso (sobre psicologia de grupo) que acabou de terminar. Um terapeuta que conheço (Brutsche?) Está entre eles; ele está sentado à minha frente. Um casal desconhecido, um homem e uma mulher, entra e se senta não muito longe de mim. Obviamente, eles acabaram de ter uma experiência muito poderosa – talvez tenham acabado de ter uma briga violenta – em qualquer caso, algo que ninguém vivencia todos os dias, uma espécie de coisa extrema. Brutsche (?) Fala com eles, mencionando uma cantata de Johann Sebastian Bach. Isso faz os dois chorarem. Então começo a falar, lembrando-lhes um poema de Hölderlin e um verso específico… ”Vocês (deuses) acima de nós…” (Ihr Götter da oben). Isso os faz chorar novamente. Agora eles estão de mãos dadas ”.

Como devemos entender o sonho? Obviamente, um congresso sobre psicologia de grupo acaba de terminar. Agora algo de cura está ocorrendo, bem ali em um trem onde analista e analisando se encontram. Ambos estão na mesma situação e encontram um casal desconhecido.

O congresso terminou; a reunião durante a qual conhecimentos especializados são trocados, formulados em linguagem especializada. Na realidade, o analisando costuma organizar “congressos mentais” que acontecem em seu cérebro e durante os quais são debatidos temas psicológicos. Durante esses momentos, ela se vê como um caso indefeso. Obviamente – e isso é bom – essa “conversa de loja” psicológica chegou ao fim; ela parece ter superado isso. Ela não pensa mais tanto em si mesma, não se reflete mais psicologicamente do ponto de vista do grupo e do observador. Ela não é mais caracterizada apenas por seus sintomas.

A novidade também é que o analista se tornou um ser humano, que deixou de se barricar na torre de marfim de seu conhecimento hermético e se move pelo mundo das pessoas comuns. Assim, apareceu uma nova imagem do analista interno, que não funciona mais como um superego dominante; em vez disso, sua presença humana se tornou um fator de cura.

O problema que parece descrito é representado pelo casal que acaba de discutir. É um casal desconhecido: podemos supor que se trata de um problema geral ainda desconhecido para o analisando. Eles se sentam perto dela – o problema está se tornando mais urgente, o analisando deve prestar atenção. É um problema que tem a ver com uma cisão, com uma dramática falta de unidade ou, para usar a imagem do sonho, com um conflito intransponível entre um homem e uma mulher, entre o masculino e o feminino. Este parece ser o problema pessoal do sonhador, mas também tem um significado mais global: o da falta de cooperação entre os opostos, da forma como estão em conflito. Isso leva a um antagonismo entre pensamento e sentimento, espírito e soma, razão e instinto, ou atitudes racionais e materialistas. Na verdade, esses pólos são bastante separados na psique dessa mulher. Esse estado diabólico, ou seja, esse ser não simbólico, essa falta de unidade consigo mesmo também é bastante típico de nosso tempo. É um tema que preocupa muita gente e com ele o sonhador se depara “no comboio do nosso tempo”. Pode ser descrito brevemente com expressões como “falta de alma” e “falta de relacionamento”.

A cura não parece vir de alguma interpretação psicológica inteligente. Isso só iria satisfazer o intelecto e criar uma distância maior entre os pólos que devem ser aproximados.

Em vez disso, o analista interno menciona uma cantata de Bach e isso provoca lágrimas libertadoras. Na verdade, ele está falando sobre algo que expressa uma experiência humana geral de forma poética e musical. E o analisando faz o mesmo ao citar um poema de Hölderlin, que fala de uma dimensão transcendental. “Vocês (Deuses) acima de nós …”. O espírito a que se refere, e que neste caso tem poder curativo, é o espírito da expressão artística através da música e da poesia. É a imaginação e a fantasia que podem dar um sentido mais elevado ao que é apenas “ser”. Aqui, um espírito criativo e inspirador ocupa o lugar de um espírito intelectual, de uma espécie de pensamento desiludido. Esse espírito artístico pensa em símbolos e cria símbolos e isso estabelece uma conexão com os fatores “superiores”, com os arquétipos. É esse espírito que tem poder de cura. Ele cura ao reconectar os opostos e ao permitir que a dor e os sentimentos sejam expressos. Por outro lado, a atitude racional que discutimos antes não cura. Não é capaz de “salvar”, ou seja, de fazer todo novamente e se conectar a algo maior. A atitude racional forma estruturas de acordo com as categorias da reflexão científica. Isso o priva do potencial transformador específico do pensamento simbólico. Quando alguém pensa simbolicamente, usa mais do que o intelecto; eles são tocados emocionalmente e isso traz uma nova experiência psíquica que provoca uma mudança.

Na verdade, esse sonho mostra lindamente os vários aspectos específicos do conhecimento simbólico. Deixe-me resumir esses aspectos:

Perceber simbolicamente envolve ver em imagens, compreender com os próprios sentimentos, tornar-se intuitivamente consciente e alcançar uma forma integral de percepção (de consciência).

Essas características específicas dão à percepção simbólica o poder de curar a alma. É um tipo de percepção que se adapta à natureza da psique. E isso significa que é uma percepção que ativa o potencial transformador contido (apenas) na psique.

Parte II: Realidade Simbólica

Vamos para a segunda parte desta palestra, na qual eu gostaria de olhar para a “realidade simbólica” – ao invés da “consciência simbólica”, da qual falei na primeira parte.

A análise frequentemente faz com que as pessoas experimentem pela primeira vez a existência de uma realidade simbólica paralela à realidade material e concreta. Se alguém começa a acreditar que algo em si mesmo está realmente começando a mudar, ou se está convencido de que tudo continuará o mesmo, depende da descoberta dessa realidade simbólica interior. Essa descoberta também pode permitir que a pessoa se sinta psiquicamente viva, em vez de viver em uma atmosfera de tédio mortal.

Algumas pessoas parecem estar presas em uma espécie de concretismo terreno. Para eles, existe apenas uma realidade, a do mundo ao seu redor. Eles perdem contato com a realidade de sua própria pessoa ou continuamente a colocam de lado.

Deixe-me descrever algumas das formas que essa estranha abnegação ou, se você preferir, essa dependência do mundo exterior pode assumir.

Algumas pessoas são totalmente identificadas com sua Persona social. Para eles, critérios como prestígio, status social, imagem de uma família perfeita com, por exemplo, filhos bem-educados e carreiras acadêmicas – esses e outros sinais de realização e sucesso desempenham um papel central. O valor do indivíduo é então definido por sua imagem. 

Por imagem, quero dizer aparência física, status social e posição profissional, tudo isso sendo medido em relação aos padrões oficiais que definem o que torna uma pessoa bem-sucedida. Uma existência que é definida de forma coletiva,  é coletiva, mas também é governada por aspectos demasiadamente concretos. Esquece-se que o indivíduo existe como uma personalidade interior, independentemente das normas oficiais e valores de prestígio visíveis.

Também pode acontecer que as pessoas se esqueçam de si mesmas nos relacionamentos. Estou pensando, por exemplo, na mãe superprotetora que encontra sentido apenas em seu filho, ou na analisada que nunca para de falar sobre seu marido. Essas pessoas perdem grande parte do relacionamento consigo mesmas porque os relacionamentos com outras pessoas importantes ocupam muito espaço. Este é um sintoma de falta de sentimento pela psique interior e pela realidade simbólica.

Fatores externos também podem ser supervalorizados quando as pessoas atribuem muita importância aos aspectos somáticos ou os veem como algum tipo de valor absoluto. Isso pode ser visto em casais cujo relacionamento é reduzido à sexualidade; ou pode ser expressa em uma tendência de sempre considerar os problemas psíquicos como tendo uma causa fisiológica.

A transferência da realidade psíquica para um mundo externo objetivo, ou para o nível dos relacionamentos, ou do corpo, também pode acontecer de outra maneira: algumas pessoas fazem de uma tarefa concreta o centro absoluto de suas vidas.

Essas quatro atitudes que mencionei têm em comum o fato de que, em última instância, apenas uma realidade é considerada valiosa: a do mundo concreto, externo, coletivo. Ao mesmo tempo, eles atribuem muito pouco valor ao outro lado – a realidade simbólica, interior e individual da alma.

Na verdade, a análise visa descobrir que, ao lado da realidade das coisas concretas, há também uma realidade simbólica, a da imaginação e – dado que o psiquismo se expressa essencialmente em imagens e fantasias – do contato com a realidade psíquica através da vivência da própria fantasia.

Gostaria de apresentar outro sonho que nos ajudará a rever os aspectos específicos da realidade simbólica.

A sonhadora é uma mulher de 40 anos, que trabalha como professora e mora com um jornalista. Ela sofre de falta de relacionamentos genuínos, tanto com seu atual parceiro quanto com sua família.

Aqui está o Sonho:

“Meu parceiro aparece onde eu moro. Ele está com muita pressa porque tem alguns negócios para cuidar com o irmão. Ele não tem tempo para mim.

À tarde, encontro em um restaurante um homem com quem me dou muito bem espontaneamente. Temos um relacionamento íntimo, ou seja, surpreendentemente compartilhamos uma experiência erótica neste lugar neutro.

Depois, tenho que ir a uma conferência pública, durante a qual meu parceiro fará uma apresentação. Numerosas pessoas famosas e elegantemente vestidas estão lá.

Além do meu parceiro, tenho um amante oficial. Ambos estão me pedindo para escolher um deles.

O desconhecido que conheci à tarde reaparece. Vou dar um passeio com ele. Descrevo minha situação para ele, ou seja, a situação de meus dois parceiros. Enquanto estou falando, percebo que tenho que decidir por mim mesmo e não por um ou outro homem. ”

Este é o sonho – o que ele nos mostra? Mostra-nos um sonhador que se relaciona com dois tipos diferentes de parceiros. Uma está ligada ao seu parceiro de vida real e a uma espécie de amante oficial, a outra a um amante que ela não conhecia até então e com quem vive um contato íntimo.

Esses dois tipos de homem representam duas atitudes diferentes que estão presentes na psique da mulher. Há um homem nela que, como seu parceiro de sonho, está muito ocupado com coisas concretas que são consideradas prioritárias. É uma espécie de obsessão monomaníaca por objetivos e objetos concretos. O relacionamento com o ego onírico, ou seja, o relacionamento com a própria pessoa do sonhador, parece ser de importância secundária. A atitude do parceiro no sonho parece uma possessão de animus contra a qual o sonhador é impotente. Porque a energia é investida para alcançar coisas concretas, o ego da sonhadora não consegue o que ela precisa. Está sendo empurrado para o segundo plano e esquecido, porque objetos, objetivos e realizações têm prioridade absoluta.

Um amante oficial está lá para consolar o ego frustrado. Na realidade, sua função provavelmente é proporcionar momentos de satisfação prazerosa que vão compensar a frustração decorrente da obsessão do sonhador com o mundo objetivo. Essa compensação, essa recomposição do ego esquecido pode assumir várias formas: ela pode se dar uma guloseima, comprar algo para si mesma ou se permitir de vez em quando fazer algo de que goste. Em geral, é assim que “o amante oficial” consola um ego negligenciado, oferecendo um gesto compensatório. Por um curto período de tempo, o ego obtém o que precisa, mas não de uma forma que seria apropriada para a psique: o ego apenas satisfaz um instinto ganancioso.

No entanto, o sonho mostra que outra atitude seria possível. Ainda não está claro o que seria – mas é representado pelo desconhecido que ela encontra à tarde em um local neutro, em um restaurante.

Este homem concentra-se inteiramente no sonhador. Parece que está ocorrendo um processo complexo de se encontrar no outro. Isso proporciona ao ego um profundo sentimento de aceitação e proximidade, acompanhado por uma experiência avassaladora de satisfação interior.

Nesse sentido, o homem parece representar uma atitude que a sonhadora ainda precisa descobrir, uma atitude que se centra em si mesma como sujeito com características amáveis, valiosas e únicas.

Acho típico que o encontro com o desconhecido que vai se relacionar com o ego onírico aconteça “à tarde”, ou seja, à tarde da vida, após a meia-idade. Também acho interessante que este encontro se realizasse “num local neutro” e “num restaurante”. O aspecto “neutro” pode significar que, para que esse encontro aconteça, o mundo exterior primeiro deve ser “neutralizado” – isso permitirá que uma realidade subjetiva seja percebida.

Além disso, de acordo com o sonho, o encontro acontece em um restaurante, em um lugar onde as pessoas se encontram, onde comem fora de casa, talvez junto com amigos em uma ocasião especial. Podemos ver que isso significa que cuidar de si, encontrar-se com o próprio ser não pode ser uma autorreflexão solipsista; é um processo que deve ocorrer no contexto mais amplo do encontro humano. Aqui, um mundo de comunhão e comunicação ocupa o lugar do mundo das coisas e fornece alimento para a alma. A pessoa que está contida neste mundo sente que é mais do que uma coisa. Ela se experimenta como uma ens symbolicum comunicativa, como uma pessoa simbólica que vive das trocas com os outros.

O sonho então descreve a atividade do parceiro: ele está “dando um papel na frente de um grupo de pessoas elegantemente vestidas”. Isso pode significar que, ao focar no mundo exterior, o sonhador tende a (querer) impressionar os outros com palavras. Esse tipo de auto-representação não ajuda realmente o ego a se expressar. Não é o sujeito da sonhadora que é ouvido, mas seu parceiro. A própria sonhadora é forçada no papel do ouvinte passivo, que tem de aceitar ideias elegantes formuladas por outra pessoa.

O parceiro e o amante oficial têm ciúmes um do outro e exigem que o sonhador escolha um deles. Ela deve tomar uma decisão. Isso mostra quão poderosa é essa percepção objetiva da realidade e quão ambivalente ela pode tornar as pessoas – aqui está uma ambivalência entre a realização pura e o vício do prazer, mas também entre ser guiado por normas absolutas ou ser movido por instintos básicos.

O desconhecido, por outro lado, não provoca uma situação de ou-ou. Ele não faz exigências absolutas às custas do ego. Na busca da mulher, ele representa o presente e um “tu”. Ao falar com ele, ela entende algumas coisas melhor. Nesse sentido, esse homem representa outra percepção da realidade, uma percepção que leva em conta a realidade do sujeito e serve como espelho interno para a reflexão consciente. Isso significa que ele também representa uma realidade psíquica interna que é capaz de compreender e trabalhar por meio da experiência do sujeito: a capacidade de criar imagens, fantasias e imaginar, por meio da qual se pode dar um passo para trás e perceber as coisas simbolicamente. O que estamos vendo aqui é uma capacidade subjacente de perceber simbolicamente a experiência criada pelo indivíduo, em oposição a um simples “funcionamento” de acordo com normas objetivas e coletivas.

O sonho sugere que o analisando precisa desse tipo de transformação de sua atitude básica. É um desafio psíquico que todos devem enfrentar. As pessoas, não importa quem sejam, devem encontrar os meios de se relacionar com uma realidade psíquica (interior). Eles devem experimentar a imaginação e a percepção simbólica como algo real e dinâmico.

Podemos perguntar qual é o papel da análise neste processo de afastamento do mundo dos objetos e opiniões prontas para um mundo de percepção individual. Em análise, encorajamos as pessoas a não olharem para as coisas da maneira que acham que deveriam ser vistas. Procuramos ajudá-los a levar em consideração suas reações e sentimentos pessoais e a confiar no que é expresso por meio de fantasias e imagens. Nesse sentido, reforçamos uma realidade simbólica e criamos um espaço no qual a realidade psíquica pode se desenvolver.

A realidade simbólica só pode se manifestar se eu me voltar para mim. Isso acontece com o apoio de outra pessoa, ou seja, por meio do analista que demonstra interesse pelo meu mundo pessoal. Nesse clima de empatia – e só então – começo a ter certeza de que não funciono simplesmente em uma realidade unidimensional, social, mas também tenho em mim uma realidade psíquica que merece respeito e que é igualmente válida.

Parte III: A realidade dos símbolos

Gostaria de chamar a atenção para um terceiro aspecto, o do processo pelo qual os símbolos operam uma transformação. Falamos sobre uma forma simbólica de consciência e sobre a realidade da imaginação simbólica. O que tenho em mente agora é mostrar como, por si só, trabalhar com símbolos traz uma transformação. Os símbolos contêm um potencial específico de mudança e transformação. Aqui, estou pensando em sonhos, em pinturas, em fantasias espontâneas ou em imaginação ativa. Todo esse material do inconsciente tem efeitos, e esses efeitos provocam uma transformação.

Deixe-me entrar em mais detalhes sobre os dois aspectos a seguir: as propriedades efetivas dos símbolos e seu potencial transformador. Em primeiro lugar, que tipo de efeitos os símbolos têm? Eu vejo quatro dimensões diferentes.

1. Os símbolos são imagens que provocam uma reação.

Na verdade, é incrível como os símbolos podem nos mexer, “nos mover”, justamente por se expressarem em imagens. Suponha, por exemplo, que um analista pudesse traduzir o significado de um sonho em palavras abstratas e comunicar essas ideias ao analisando, como ideias simples e sem a “carne” das imagens. O efeito jamais seria o mesmo do “insight” direto e durável – no sentido de um “sentimento justo” – proporcionado pela linguagem imaginária do sonho. Um jovem analisando me disse recentemente como ficou surpreso com o fato de os sonhos terem efeitos tão fortes. No entanto, ele não estava falando sobre os esforços que havíamos feito juntos para começar a entender seus sonhos. Ele estava se referindo às imagens dos sonhos, e não à nossa reflexão comum. Ele estava certo, é claro, e todo analista sabe que é somente depois que o material simbólico surge que essa outra dimensão começa a funcionar, conduzindo o processo do ar rarefeito da reflexão racional para uma experiência profundamente emocional. Um insight que não é suportado por uma imagem não estimula o movimento e, portanto, não transforma nada. Os símbolos, por outro lado, apresentam o que deve ser apreendido de forma imaginária e, portanto, são capazes de tocar a pessoa emocionalmente e trazer uma transformação.

2. Os símbolos têm um significado que surpreende.

Não podemos deixar de ficar constantemente surpresos com a precisão com que os sonhos representam situações psíquicas. É impressionante ver que os sonhos não são apenas a “lata de lixo” em que as sobras do dia são jogadas fora. Eles são compilações originais, ou mesmo brilhantes, das experiências das pessoas. Parece-me claro que são encenados por um diretor incrivelmente inventivo, ou melhor, autor, que ao dirigir suas próprias mensagens à consciência mostra um tremendo talento para síntese, descrição, comparação, etc., em suma, para expressão artística. A experiência de que algo por trás do material simbólico tem sua própria forma de pensar tem, por si só, esse tipo de efeito, antes mesmo de se entender que ideia está sendo expressa. Portanto, faz sentido aceitar que outro tipo de espírito está trabalhando, pensando ao lado de sua própria consciência. Em si mesmo, esse aspecto tem efeitos tremendos.

3. Os símbolos usam uma linguagem elementar que provoca uma reação emocional.

Parece que os símbolos também são sempre dirigidos ao ser arcaico que ainda vive em nós. Eles ativam um lado mais natural, mais primitivo e genuíno em nós. E, aparentemente, eles remetem a algo do passado que tem a ver com a experiência da criança e com a da humanidade arcaica. Esta dimensão elementar – arcaica e histórica – está sempre presente nos símbolos e tem um efeito muito intenso. Isso é o que sempre acontece quando nos reconectamos com a criança esquecida, ou com nosso lado arcaico perdido, e ouvimos o que eles têm a dizer.

4. Os símbolos têm efeito porque sua natureza curiosa nos fascina.

Um filósofo francês (Paul Ricoeur) escreveu: Le symbole est quelqu’un qui donne à penser”(o símbolo é algo que faz pensar). Os conteúdos simbólicos despertam a nossa curiosidade porque realmente parecem intransponíveis. Eles nos convidam a estar abertos a um significado oculto. Esse caráter misterioso e sublime do símbolo se refere a um nível superior, mas é claro que também pode ser mal utilizado. É fácil encontrar exemplos disso na história recente, onde alguns regimes políticos se cercaram de ideologias e imagens específicas, a fim de explorar o efeito numinoso dos símbolos. No entanto, no que diz respeito à análise, podemos dizer que este efeito fascinante dos símbolos é muito importante no sentido de que, se eles tiverem sucesso na fascinação da consciência, também ajudarão o ego a se concentrar menos na gratificação imediata e mais nos objetivos espirituais.

Em suma, podemos dizer que pelas suas características formais, os símbolos têm efeitos pelo simples fato de estarem aí: a sua qualidade imaginal provoca uma reação, o seu significado oculto surpreende-nos, a sua natureza elementar impressiona-nos e os seus aspectos sublimes nos fascinam.

Esta qualidade multidimensional liberta a consciência do ego de estar fundamentada em si mesma, ou seja, torna-a ciente de que algo maior do que o ego existe e tem efeitos sobre a consciência. O ego é então encorajado a entrar na brincadeira com um espírito espirituoso, quase dionisíaco, que se expressa tocando todos os vários sentidos.

Parte IV: Transformação por meio de símbolos

Vejamos agora o que queremos dizer com “transformação” em relação aos símbolos. Que tipo de transformação é essa? Aqui, novamente, precisamos diferenciar. Não posso evitar, mas por causa de minha psique junguiana, tenho que distinguir quatro aspectos! 

1. A transformação provocada pelos símbolos é, em primeiro lugar, o resultado da experiência fundamental do ego ser parte de uma realidade psíquica mais ampla.

Por meio dessa experiência, a pessoa aprende que existe um mundo de significados, que é tão grande e tão real quanto o mundo exterior concreto. Este mundo interior vai além do ego e o ego passa a saber disso. Por exemplo, os sonhos usam memórias muito antigas do passado do sonhador ou trazem aspectos de fora da própria vida da pessoa, mostrando temas e situações emprestados do contexto de épocas anteriores. As fronteiras do limitado mundo do ego são ultrapassadas, há um retorno ao passado, à história pessoal do sonhador, mas também a uma história coletiva; também pode haver elementos pertencentes ao futuro. Como todos sabemos, os produtos simbólicos do inconsciente também não são limitados por fronteiras espaciais: eles estão, portanto, situados fora do tempo e do espaço.

Esta qualidade “atemporal” e “sem espaço” é característica do material simbólico e, ao afetar a percepção do ego, tem um potencial transformador. O ego então entende que não está isolado no presente e em uma parte arbitrária do cosmos – ele se sente conectado com o tempo e a história, com o mundo e com a raça humana. O encontro com os símbolos e o trabalho em seus conteúdos trazem uma experiência de algo que de outra forma permaneceria um conceito filosófico: a descoberta de que se pode sentir contido, como indivíduo, em uma realidade psíquica maior e que se pode ser carregado por essa entidade.

 Na verdade, isso corresponde a uma mudança importante em relação à atitude “normal” do ego. O ego geralmente se vê apenas dentro dos limites de tempo e espaço definidos pela consciência e apenas dentro de um tipo de realidade monódica. Ao trabalhar com sonhos, as pessoas podem descobrir que o ego que consideravam natural está ligado a uma realidade maior. Isso permite que uma mudança gradual aconteça, em um processo que levará a uma situação completamente nova, a de um indivíduo que sabe que está contido em um cosmos maior que fornece segurança, ou se você quiser, salvação – um indivíduo que tem assim experimentou um poder de cura.

2. Outro tipo de transformação provocada pelos símbolos tem a ver com a ampliação da percepção que o ego tem de si mesmo e até mesmo virando-o de cabeça para baixo. Todo indivíduo tem uma certa autoimagem, segundo a qual tenta viver. O material simbólico fornecido pelo inconsciente mostra-lhe que essa imagem não é – não mais – adequada, ou que ele também vive de uma forma muito diferente do que ditaria sua autoimagem. Nesse sentido, novamente a consciência do ego está livre de uma percepção muito estreita que está ligada à sua autoimagem. É confrontado com outros aspectos da personalidade, com outras formas de pensar ou com possibilidades ainda desconhecidas.

Aqui, novamente, algo é “colocado de cabeça para baixo”, ou seja, transformado. Esse tipo de mudança está conectado a um videatur et altera pars, (uma visão de outra parte) a um passo revolucionário no qual as coisas são percebidas de um ponto arquimediano situado fora da consciência do ego. A perspectiva sugerida por este tipo de visão não é apenas nova no sentido de que modifica a autoimagem da pessoa, é também diferente porque visa uma totalidade e renovação que são estranhas ao ego. Por natureza, o ego se concentra nas coisas e, como resultado, está interessado apenas nos aspectos pessoais e idiossincráticos. Também é tipicamente possessivo e prefere manter o que sabe; o ego, portanto, resiste à mudança.

3. Os símbolos também têm efeitos transformacionais porque unem os opostos e visam uma totalidade maior.

A consciência do ego – que também devemos levar em consideração – tende necessariamente a diferenciar e separar. Classifica de acordo com as categorias: categorias espaciais (cima – baixo, esquerda – direita), categorias de tempo (agora – mais tarde, hoje – ontem), mas também de acordo com critérios morais (bom – mau) e com reações emocionais (agradável – desagradável, adequado – inadequado). 

O ego precisa dessa diferenciação para se orientar no sentido concreto da palavra, ou seja, para encontrar seu caminho no tempo e espaço concretos, mas também para saber onde ele se encontra, psíquica e espiritualmente, em relação à vida. No entanto, classificar as coisas constantemente também tende a ter consequências negativas: bloqueios e unilateralidade, que gradualmente formam um leito de Procusto em torno da alma e a impedem de respirar e se mover. Estou pensando, por exemplo, em convicções, valores, ideais e atitudes religiosas que não são mais a expressão de uma verdade psíquica que faz o indivíduo sentir-se vivo e que se tornaram fórmulas, rotinas ou obsessões.

Uma característica dos símbolos é que eles reconectam a psique a aspectos incompatíveis que o ego teria, por necessidade, reprimido. Não se pode esperar que o ego adote uma posição enquanto, ao mesmo tempo, se declara favorável ao seu oposto. Portanto, é natural que sua atitude seja unilateral e pedante.

Ao colocar em jogo material subversivo, os símbolos trazem uma transformação no sentido de uma conversão moral. Eles não fazem isso para deixar o ego inseguro ou para minar sua posição. Eles fazem isso para ajudar a psique a encontrar um relacionamento melhor com uma realidade mais básica, ou seja, com a realidade do self. É a natureza e a vitalidade do self que estão sendo expressas sempre que novas conexões são estabelecidas entre opostos aparentemente irreconciliáveis, sempre que ocorre uma conjuntio oppositorum. Todas essas instâncias em que os opostos estão sendo superados e transcendidos se somam para formar o que Jung chama de processo de individuação.

Sem símbolos, esse processo de confronto com os opostos e de mediação entre os opostos permaneceria teórico. Com eles, torna-se uma experiência genuína. Os sonhos põem em jogo a sombra e o mal e, assim, necessariamente levam o indivíduo a reconsiderar a ideologia que norteou sua vida. Por exemplo, eles podem levar um ateu a superar sua resistência em aceitar que ele também tem que enfrentar aspectos sobrenaturais. Ou podem mostrar ao crente que algo à sua imagem de Deus não é mais adequado.

Embora o ego não seja capaz de iniciar o processo espontaneamente, sabemos que esse tipo de transformação não é um “luxo espiritual”. Também não é arbitrário e corresponde a uma necessidade psíquica. A questão é que, para permanecermos psiquicamente saudáveis, precisamos estar em sintonia com as formas mutáveis ​​pelas quais o self visa realizar-se em nossa vida e em nossas crenças.

4. E, finalmente, a transformação mediada pelos símbolos tem uma quarta dimensão: os símbolos são uma ponte para coisas novas, para o que ainda não estamos familiarizados.

Dizem os alquimistas: Habentibus symbolum facile est transitus, quem tem um símbolo tem facilidade para fazer a passagem. Também sabemos que Jung considerou esse componente antecipatório do símbolo extremamente importante. Ele escreve que o símbolo é “… a melhor expressão possível para um fato complexo ainda não claramente apreendido pela consciência” (1954). No que diz respeito à função criativa do símbolo, ou seja, no que diz respeito à sua função de mediador e parteira orientada para o futuro, podemos lembrar que do ponto de vista histórico, sempre esteve no mundo das artes – que é em um mundo no qual os símbolos desempenham um papel central – que o terreno para novas tendências e para novos tempos foi preparado.

No que diz respeito à análise, também podemos mostrar que os símbolos que aparecem nos sonhos etc., têm uma qualidade teleológica. Pode ser difícil aceitar que não somos capazes de ver o futuro. Especialistas tentam usar estatísticas para prever a evolução da economia e, às vezes, um profeta pode ser capaz de prever o futuro sem usar um computador. Mas basicamente, estamos presos no presente; nossa consciência não alcança o futuro.

No entanto, a psique é capaz de ir além da consciência presente. Os sonhos podem falar de coisas que, até então, não nos ocorreram. Ou podem usar imagens em que algo novo está tomando forma, em um nível não verbal e muito antes que a consciência entenda do que se trata. O poder que está criando e as imagens que foram criadas nos permitem apreender algo que ainda não somos capazes de compreender e analisar conscientemente. No entanto, esse algo pode nos mover a ampliar o campo de nossa percepção consciente e a virar nossa antena em uma direção específica, até que comecemos a entender. É como se imãs estivessem sendo colocados no campo do que não conhecemos, isso atrairá o ego para longe do que ele conhece.

Parece-me claro que o processo pelo qual os símbolos exercem uma força de atração de dentro do campo do desconhecido traz uma mudança absoluta, e que é nesse nível que se encontra seu potencial transformador. O ego não é capaz de iniciar este processo, uma vez que não pode espontaneamente ter ideias totalmente novas. Só pode se tornar criativo se o inconsciente se expressar por meio dos símbolos, abrindo novos canais para o desconhecido. Além disso, o ego é absolutamente incapaz de prever seu próprio desenvolvimento pessoal.

No entanto, o ego precisa desse tipo de abertura para o futuro. Também precisa que esses impulsos sejam formulados em termos que pareçam uma expressão genuína da psique – e não uma invenção pura. Sem o potencial evolutivo psíquico que está contido no símbolo, o indivíduo permaneceria bloqueado. Esses bloqueios podem assumir a forma de estratégias de autocura “caseiras” ou podem se manifestar em sintomas psicossomáticos. A saúde mental e psicofísica não é possível se a vida psíquica não evolui e não muda para incluir novos elementos. No entanto, esse movimento para a frente não deve ser guiado por programas ilusórios; deve ser baseado em impulsos transformacionais genuínos que vêm da alma individual. Os símbolos indicam o que a psique deseja e mostram o caminho inesperado, ilógico e não linear ao longo do qual essa renovação pode ocorrer.

Esta será a minha conclusão: os símbolos são os pioneiros na busca pela renovação constante. Eles também são os companheiros de um ego que está continuamente indo além de si mesmo e, portanto, mudando constantemente. 

No final de minha palestra, gostaria de olhar com você para um símbolo em particular; sobre a foto que está pendurada na sua frente. Pode ajudar a visualizar e resumir o que eu disse sobre os diferentes aspectos do símbolo.

Esta foto é uma das muitas fotos do Livro Vermelho de C.G.Jung.

A imagem 125 com um Círculo Quadrado no Céu mostra uma cena na paisagem abaixo que se assemelha a uma das fantasias acordadas de Jung durante sua infância, em que a Alsácia está submersa pela água. Basel é transformada em porto, há um navio com velas e um vapor; uma cidade medieval, um castelo com canhões e soldados e habitantes da cidade e um canal (Memórias, Sonhos, Reflexões, p. 100). Pode-se dizer que essa imagem reativa ou utiliza alguns elementos dessa fantasia primitiva do jovem Jung. Mas é, claro, muito mais do que apenas uma fotografia ou uma visualização da fantasia anterior.

A imagem é diferente de todas as outras do Livro Vermelho. Já se destaca pelo tamanho: é um dos maiores senão o maior. Também difere dos outros por ter dois níveis de imagem distintos com dois estilos pictóricos muito diferentes.

A parte superior da imagem mostra um disco circular dourado em forma de mandala com uma cruz vermelha e uma circunferência vermelha. Semelhante às protuberâncias de um sol, a forma semelhante a uma mandala envia para o espaço oito raios intensos de energia, queimando em vermelho e branco. O fogo se expande no céu azul em um piscar de luz mais refinado e complexo.

Qual poderia ser o significado do disco de fogo dourado? É como uma fonte primordial criativa, um princípio divino absoluto, um devir fora de si, uma fonte inesgotável de energia e luz. Representa a força ativa autônoma do Eu, semelhante ao sol, que atua por si mesmo, sui generis, gerando vida, constelando desenvolvimentos e gerando conhecimento.

A proximidade deste fator criativo por excelência desencadeia uma riqueza fascinante de insights ex nihilo, entusiasmo e admiração. Não por acaso, esta imagem está situada em frente à abertura do capítulo intitulado “As Três Profecias”. Será que com esse motivo Jung estava retratando a inspiração profética, que vem de uma experiência imediata da realidade autônoma e da sabedoria do Eu? Que vem do símbolo autônomo fazendo poder da alma. Será que ele expressou aqui a experiência básica que fez ao trabalhar em O Livro Vermelho: a experiência de se tornar uma ferramenta e um recipiente para um “processo de revelação” autônomo por meio de símbolos que forneceram conhecimentos de importância geral?

Oposto a esta metade superior da imagem com o motivo do conhecimento numinoso gerado pelo Self, encontra-se uma diferença significativa. Assistimos ali um primeiro plano bastante acinzentado e comum: o reino da vida cotidiana. A dimensão horizontal é claramente acentuada pela planície onde se desenrola toda a cena e pelos acentuados fiapos horizontais de fumaça que saem das locomotivas, das chaminés e do vapor. Obviamente, estamos aqui no reino da existência mundana concreta, com sua característica dimensão horizontal “pé no chão”.

Essa realidade da vida exterior e da existência cotidiana é ainda expressa como um mundo social representado por numerosas fronteiras e conexões especiais. Encontramos ambos: limites e conexões. Os limites assumem várias formas. Uma cerca pesada, por exemplo, cerca o jardim do rico proprietário em primeiro plano. No canto inferior direito na parte inferior da imagem, descobrimos fortificações militares, que também apontam para a ideia de um território que deve ser defendido. O tiroteio combativo, assim como os soldados marchando e guardando, fazem ainda referência aos limites.

Complementar à divisão e diferenciação de fronteiras está a realidade do relacionamento e da conexão, que também é explicitamente enfatizada: na verdade, descobrimos linhas telefônicas, linhas de transmissão, conexões de tráfego e equipamentos de transporte como ferrovias, carros e barcos que caracterizam um mundo de intercâmbio e comunicação interpessoal. Esta área inferior da imagem, portanto, representa um inventário bastante completo da vida real.

Dois reinos diferentes são, portanto, representados nesta imagem: na parte superior, o reino da Personalidade Número 2, de experiências internas sob a direção do Ser; na parte inferior, o reino da Personalidade Número 1, com suas conexões da vida real dentro do escopo da sociedade humana.

 Entre os dois, um descobre uma figura masculina mercurial, semelhante a um arlequim, sentada com as pernas cruzadas. Ele é colocado em uma almofada preta no horizonte da realidade externa de concreto, onde parece se ligar à fundação horizontal no mundo inferior, enquanto parece absorver, por outro lado, uma substância que vem verticalmente de cima em um vaso vermelho. Isso não poderia representar a “captura” (Auffangen) de forças arquetípicas avassaladoras por meio do desenvolvimento físico do Livro Vermelho? Não poderia representar o trabalho transformador por meio de símbolos? Será que o vaso corresponderia ao Livro Vermelho, o belo recipiente simbólico que Jung criou com tanto cuidado para conter os insights avassaladores que emergem do Ser?

Se interpretarmos este recipiente vermelho de uma forma menos concreta como uma referência ao próprio Livro Vermelho, se o interpretarmos de forma mais simbólica, poderíamos dizer que aquilo que é capaz de conter e mediar os insights e revelações provenientes do Eu transcendente é um recipiente vermelho, isto significa: um recipiente de símbolos composto ou definido pelo vermelho, ou seja: uma atitude de sentimento, de valorização dos símbolos recebidos, de relacionar-se com eles emocionalmente, de cuidar deles. O fato de Jung ter investido tanto tempo e energia para escrever o Livro Vermelho com toda a dedicação e amor imagináveis, o fato de ter investido 16 anos de trabalho concentrado e oculto ao dar-lhe forma, tudo isso mostra que ele recebeu seus novos insights no recipiente vermelho de sentimento respeitoso e humilde apreciação.

A figura do meio está sentada em uma almofada preta. O preto tem algo a ver simbolicamente com morte, fim e limitação, com finitude e com a experiência melancólica de dor, dúvida e negatividade. Portanto, a base de suas experiências interiores também tem sido um processo de aprendizagem melancólica dolorosa e difícil. E essa experiência de negatividade é também a base de onde os símbolos emergem e se tornam vivos.

Esta figura mediadora entre as dimensões horizontal e vertical e sentada em uma atitude meditativa na junção do mundo terreno inferior dos seres humanos e o mundo espiritual superior do divino é um ser que parece facilitar as transições e reconciliações: ele aparece como um gênio de revelação e profecia. Seu papel de mediador se assemelha ao de Filêmon, guiando Jung ao longo de sua jornada por novos territórios. As listras brilhantes e escuras alternadas e o preto e branco contrastantes no peito evocam um ser dialético. Pode simbolizar uma consciência mercurial, que, como o Mercúrio mitológico, tem uma adaptabilidade bipolar. Felizmente, ele pode estabelecer conexões, mediar entre opostos e antecipar novos desenvolvimentos. Poderíamos dizer: é a personificação do que Jung chama de Função Transcendente. É esse fator interno vívido que cria símbolos, que transcendem e transformam a realidade e a consciência.

(84 Min, Discussão de 6 Min, Pausa de 12 Min)