O MODELO JUNGUIANO DA PSIQUE

O MODELO JUNGUIANO DA PSIQUE

Por http://journalpsyche.org

Traduzido por Deborah Jean Worthington, de http://journalpsyche.org/jungian-model-psyche/

Poucas pessoas tiveram tanta influência na psicologia moderna quanto Carl Jung; Devemos agradecer a Jung por conceitos como extroversão e introversão, arquétipos, análise moderna dos sonhos e inconsciente coletivo. Os termos psicológicos cunhados por Jung incluem o arquétipo, o complexo, a sincronicidade, e é a partir de seu trabalho que o Indicador de Tipo Myers-Briggs (MBTI) foi desenvolvido, um grampo popular dos testes de personalidade hoje.

Entre os trabalhos mais importantes de Jung estava sua análise aprofundada da psique, que ele explicou da seguinte forma: “Por psique eu entendo a totalidade de todos os processos psíquicos, tanto conscientes quanto inconscientes”, separando o conceito do conceito convencional da mente, que geralmente é limitado apenas aos processos do cérebro consciente.

Jung acreditava que a psique é um sistema auto regulador, mais ou menos como o corpo, que busca manter um equilíbrio entre qualidades opostas enquanto se esforça constantemente para crescer, um processo que Jung chamou de “individuação”.

Jung via a psique como algo que poderia ser dividido em partes componentes com complexos e conteúdos arquetípicos personificados, em um sentido metafórico, e funcionando mais como eus secundários que contribuem para o todo. Seu conceito de psique é dividido da seguinte forma:

O EGO

Para Jung, o ego era o centro do campo da consciência, a parte da psique onde reside nossa percepção consciente, nosso senso de identidade e existência. Essa parte pode ser vista como uma espécie de “QG de comando”, organizando nossos pensamentos, sentimentos, sentidos e intuição e regulando o acesso à memória. É a parte que une os mundos interno e externo, formando como nos relacionamos com o que é externo a nós.

O modo como uma pessoa se relaciona com o mundo externo é, de acordo com Jung, determinado por seus níveis de extroversão ou introversão e como eles fazem uso das funções de pensamento, sentimento, sensação e intuição. Algumas pessoas desenvolveram mais de uma ou duas dessas facetas do que outras, o que molda a forma como percebem o mundo ao seu redor.

A origem do ego está no arquétipo do self, onde ele se forma ao longo do desenvolvimento inicial, à medida que o cérebro tenta adicionar significado e valor às suas várias experiências.

O ego é apenas uma pequena porção do self, entretanto; Jung acreditava que a consciência é seletiva e o ego é a parte do self que seleciona as informações mais relevantes do ambiente e escolhe uma direção a tomar com base nisso, enquanto o resto das informações afunda no inconsciente. Pode, portanto, aparecer mais tarde na forma de sonhos ou visões, entrando assim na mente consciente.

O INCONSCIENTE PESSOAL

O inconsciente pessoal surge da interação entre o inconsciente coletivo e o crescimento pessoal e foi definido por Jung da seguinte forma:

“Tudo o que eu sei, mas não estou pensando no momento; tudo de que já tive consciência, mas agora esqueci; tudo percebido pelos meus sentidos, mas não percebido pela minha mente consciente; tudo o que, involuntariamente e sem prestar atenção, sinto, penso, lembro, quero e faço; todas as coisas futuras que estão tomando forma em mim e um dia virão à consciência; tudo isso é o conteúdo do inconsciente … Além disso, devemos incluir todas as repressões mais ou menos intencionais de pensamentos e sentimentos dolorosos. Eu chamo a soma desses conteúdos de ‘inconsciente pessoal’. ”

Ao contrário de Freud, Jung via a repressão como apenas um elemento do inconsciente, e não como um todo. Jung também via o inconsciente como a casa do potencial desenvolvimento futuro, o lugar onde elementos ainda não desenvolvidos se aglutinavam em forma consciente.

COMPLEXOS

Complexos, no sentido junguiano, são organizações temáticas na mente inconsciente centradas em padrões de memórias, emoções, percepções e desejos, padrões que são formados pela experiência e pelas reações de um indivíduo a essa experiência. Ao contrário de Freud, Jung acreditava que os complexos podiam ser muito diversos, em vez de indivíduos simplesmente possuírem um complexo sexual central.

Os complexos costumam se comportar de maneira bastante automática, o que pode fazer com que a pessoa sinta que o comportamento que surge deles está fora de seu controle. Pessoas que estão mentalmente doentes ou erroneamente rotuladas como “possuídas” frequentemente têm complexos que assumem o controle regular e marcadamente.

Os complexos são fortemente influenciados pelo inconsciente coletivo e, como tal, tendem a ter elementos arquetípicos. Em um indivíduo saudável, os complexos raramente são um problema e, de fato, provavelmente são a chave para equilibrar as visões um tanto unilaterais do ego, de modo que o desenvolvimento possa ocorrer. Se a pessoa não está mentalmente bem, no entanto, e incapaz de se autorregular (como visto em pessoas que experimentam dissociação entre esses estados), os complexos podem se tornar evidentes e mais problemáticos. Nesses casos, o ego está danificado e, portanto, não é forte o suficiente para fazer uso dos complexos por meio da reflexão sonora, garantindo-lhes uma vida própria plena e rebelde.

Para tratar essas pessoas, Jung olhava mais para o desenvolvimento futuro do que simplesmente lidar com seu passado; ele tentou descobrir o que os sintomas significavam e esperava alcançar, e trabalhar com eles desse ângulo.

O INCONSCIENTE COLETIVO

A teoria do inconsciente coletivo é uma das teorias mais exclusivas de Jung; Jung acreditava, ao contrário de muitos de seus contemporâneos, que todos os elementos da natureza de um indivíduo estão presentes desde o nascimento e que o ambiente da pessoa os traz para fora (em vez do ambiente criá-los).

Jung sentiu que as pessoas nascem com um “projeto” que determinará o curso de suas vidas, algo que, embora controverso na época, é amplamente apoiado até hoje devido à quantidade de evidências que existem no reino animal para várias espécies que nascem com um repertório de comportamentos adaptados exclusivamente a seus ambientes. Foi observado que esses comportamentos em animais são ativados por estímulos ambientais da mesma maneira que Jung achava que os comportamentos humanos são trazidos à tona. De acordo com Jung, “o termo arquétipo não pretende denotar uma ideia herdada, mas sim um modo herdado de funcionamento, correspondendo à maneira inata pela qual o filhote emerge do ovo, o pássaro constrói seu ninho, um certo tipo de vespa pica o gânglio motor da lagarta, e as enguias encontram seu caminho para as Bermudas. Em outras palavras, é um ‘padrão de comportamento’. Este aspecto do arquétipo, o puramente biológico, é a preocupação adequada da psicologia científica. ”

Jung acreditava que esses projetos são fortemente influenciados por vários arquétipos em nossas vidas, como nossos pais e outros parentes, eventos importantes (nascimentos, mortes, etc.) e arquétipos originados na natureza e em nossas culturas (símbolos comuns e elementos como a lua, o sol, água, fogo, etc.). Todas essas coisas se juntam para encontrar expressão na psique e frequentemente se refletem em nossas histórias e mitos.

Jung não excluiu o espiritual, apesar da base biológica que descreveu como tendo a personalidade; ele também sentiu que havia uma polaridade espiritual oposta que tem um grande impacto na psique.

O SELF

O Self, de acordo com Jung, era a soma total da psique, com todo o seu potencial incluído. Esta é a parte da psique que olha para a frente, que contém o impulso para a realização e a totalidade. Nisso, dizia-se que o Self conduzia o processo de individuação, a busca do indivíduo para atingir seu potencial máximo.

Nessa área, mais uma vez, Jung é visto como diferente de Freud; na teoria freudiana, o ego é responsável pelo processo acima e forma o eixo sobre o qual gira a psicologia individual de uma pessoa, enquanto na teoria junguiana, o ego é apenas uma parte que surge do self (infinitamente mais complexo).

PERSONA

Jung disse que a Persona é um elemento da personalidade que surge “por razões de adaptação ou conveniência pessoal.” Se você tem certas “máscaras” que usa em várias situações (como o lado seu que você apresenta no trabalho ou para a família), isso é uma persona. A Persona pode ser vista como a parte das “relações públicas” do ego, a parte que nos permite interagir socialmente em uma variedade de situações com relativa facilidade.

Aqueles que se identificam muito fortemente com suas personas, no entanto, podem ter problemas – pense na celebridade que se torna muito envolvida consigo mesma como a “estrela”, a pessoa que não pode deixar o trabalho no trabalho ou o acadêmico que parece condescendente com todos. Fazer o que foi mencionado acima pode prejudicar muito o crescimento pessoal de alguém, pois outros aspectos do self então não podem se desenvolver adequadamente, prejudicando o crescimento geral.

A persona geralmente cresce a partir de partes de pessoas que desejaram agradar professores, pais e outras figuras de autoridade e, como tal, tende fortemente a incorporar apenas as melhores qualidades de alguém, deixando aqueles traços negativos que contradizem a Persona para formar a “Sombra” .

A SOMBRA

Essas características que não gostamos, ou preferimos ignorar, se unem para formar o que Jung chamou de Sombra. Esta parte da psique, que também é fortemente influenciada pelo inconsciente coletivo, é uma forma de complexo e geralmente é o complexo mais acessível à mente consciente.

Jung não acreditava que a Sombra fosse sem propósito ou mérito; ele sentiu que “onde há luz, também deve haver sombra” – o que significa que a Sombra tem um papel importante a desempenhar no equilíbrio da psique geral. Sem um lado sombrio bem desenvolvido, uma pessoa pode facilmente se tornar superficial e extremamente preocupada com as opiniões dos outros, um andar Persona. Assim como o conflito é necessário para avançar na trama de qualquer bom romance, a luz e a escuridão são necessárias para o nosso crescimento pessoal.

Jung acreditava que, por não querer olhar diretamente para suas sombras, muitas pessoas as projetam nos outros, o que significa que as qualidades que muitas vezes não suportamos nos outros, temos em nós mesmos e desejamos não ver. Para realmente crescer como pessoa, deve-se cessar essa cegueira obstinada para a própria Sombra e tentar equilibrá-la com a Persona.

ANIMA E ANIMUS

De acordo com Jung, a anima e o animus são os arquétipos contra sexuais da psique, com a anima no homem e o animus na mulher. Estes são construídos a partir dos arquétipos feminino e masculino das experiências individuais, bem como da experiência com membros do sexo oposto (começando com um dos pais), e procuram equilibrar a experiência unilateral de gênero de alguém. Como a Sombra, esses arquétipos tendem a acabar sendo projetados, apenas de uma forma mais idealizada; procura-se o reflexo de sua anima ou animus em um parceiro potencial, o que explica o fenômeno do amor à primeira vista.

Jung viu a masculinidade ou a feminilidade como o lado “superior” da moeda de gênero (ao contrário de muitos de seus colegas, que favoreciam a masculinidade), mas apenas como duas metades de um todo, como luz e sombra, metades que deveriam servir para equilibrar um ao outro.

INDIVIDUAÇÃO

Individuação, para Jung, era a busca pela totalidade que a psique humana invariavelmente empreende, a jornada para se tornar consciente de si mesma como um ser humano único, mas único apenas no mesmo sentido em que todos nós somos, nem mais nem menos que outras.

Jung não tentou fugir da importância do conflito para a psicologia humana; ele viu isso como inerente e necessário para o crescimento. Ao lidar com os desafios do mundo exterior e com seus muitos opostos internos, a pessoa lentamente se torna mais consciente, iluminada e criativa. O produto da superação desses confrontos foi um “símbolo” que Jung sentiu que contribuiria para uma nova direção em que a justiça fosse feita a todos os lados de um conflito. Esse símbolo era visto como um produto do inconsciente, e não do pensamento racional, e trazia consigo aspectos dos mundos consciente e inconsciente em seu trabalho como agente transformador. O desenvolvimento que surge dessa transmutação, tão essencial para a psicologia junguiana, é o processo de individuação.

Crédito de imagens:   flickr.com/photos/spiritual_marketplace

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