Jung sobre a Função Transcendente

Sue Mehrtens é a autora deste ensaio. As opiniões expressas nesses ensaios são de sua autoria e não refletem necessariamente as opiniões de outros membros do corpo docente ou do Conselho do Jungian Center.

Jung sobre a Função Transcendente

A cooperação do raciocínio consciente com os dados do inconsciente é chamada de ‘função transcendente…. Essa função une progressivamente os opostos. A psicoterapia faz uso dela para curar dissociações neuróticas, mas essa função já servia de base à filosofia hermética há dezessete séculos. Jung (1954) [1]

Todo esse processo é chamado de “função transcendente”. É um processo e um método ao mesmo tempo. A produção de compensações inconscientes é um processo espontâneo; a realização consciente é um método. A função é chamada “transcendente” porque facilita a transição de uma condição psíquica para outra por meio do confronto mútuo de opostos.     Jung (1939) [2]

A função transcendente não procede sem objetivo e propósito, mas leva à revelação do homem essencial. É, em primeiro lugar, um processo puramente natural, que pode, em alguns casos, seguir seu curso sem o conhecimento ou a assistência do indivíduo, e às vezes pode se forçar a realizar-se diante da oposição. O significado e o objetivo do processo é a realização, em todos os seus aspectos, da personalidade originalmente escondida no plasmídeo germinativo embrionário; a produção e o desenvolvimento da totalidade potencial original. Jung (1916) [3]

Durante anos, encontrei as referências de Jung à “função transcendente”, sempre me perguntando o que ele queria dizer, ou, mais precisamente, como isso apareceu na vida. Sabendo que Jung era um empirista, eu tinha certeza de que ele teve sua idéia sobre isso com sua experiência. Mas qual foi essa experiência e como esse fenômeno se manifestou na vida? Pesquisas para outro ensaio de blog responderam recentemente a minhas perguntas. Começaremos com algumas definições e recursos da função transcendente e depois consideraremos como ela funciona e alguns dos benefícios que ela possui.

Definições

Meu procedimento usual ao escrever esses ensaios é começar com as definições do dicionário, mas, neste caso, achei essa fonte mais confusa que esclarecedora, tanto para as palavras “função” quanto “transcendente”. Mais úteis foram as etimologias para ambas as palavras. “Função” deriva do verbo latino fungere, que significa executar. [4] Uma “função” é algo que executa. “Transcender” é um composto de duas palavras latinas, o prefixo trans, “além, através”, e o verbo scandere, “escalar”. [5] Quando algo “transcende”, vai acima ou além das coisas abaixo. Em nosso contexto, Jung se baseou na famosa formulação de Hegel de tese-antítese-síntese. [6] A terceira coisa – síntese – transcendeu os dois opostos. A “função transcendente” seria, portanto, uma ação que vai acima ou além do que está abaixo, de modo a alcançar uma perspectiva ou nível de entendimento mais alto ou mais amplo. Sem nunca ter sido um bom estudante de matemática, Jung descobriu o análogo matemático de seu uso da “função transcendente” quando estava bem no início de seus anos de observação, uso e escrita sobre a função transcendente na psicologia. Em uma edição posterior de seu ensaio “Sobre a psicologia do inconsciente”, Jung adicionou uma nota ao 1121: “Descobri apenas posteriormente que a idéia da função transcendente também ocorre na matemática superior e é realmente o nome da função de números reais e imaginários. ” Como os matemáticos usam o termo, ele se refere a conceitos “não-algébricos”. [7]

Em sua psicologia, Jung definiu a função transcendente como “um processo de vida irracional”, [8] “o processo de chegar a um acordo com o inconsciente”, [9] “um processo natural, uma manifestação da energia que brota da tensão” de opostos “, [10] um processo que” não é um processo parcial executando um curso condicionado; é um evento total e integral em que todos os aspectos são, ou deveriam ser, incluídos. ”[11]. Portanto, a função transcendente é um processo. Mas Jung também reconheceu que é um método: “É um processo e um método ao mesmo tempo. A produção de compensações inconscientes é um processo espontâneo; a realização consciente é um método. ”[12] Como método, a função transcendente combina e funde“ o nobre com os componentes básicos ”[13] da psique, tornando“ possível a transição de uma atitude para outra organicamente, sem perda do inconsciente …. ”[14]

Jung usa vários termos ao se referir à função transcendente: “a união dos opostos”, [15] “um evento total e integral”, [16] “o objetivo de nossa análise do inconsciente”, [17] “e a colaboração de dados conscientes e inconscientes “, [18] uma” transição para uma nova atitude “, [19]” uma qualidade de opostos conjugados “, [20]” a relação com o símbolo “[21] e” uma maneira de alcançar a libertação pelos próprios esforços. ”[22] Jung baseou-se no trabalho do filósofo do século XIX / XX, Leo Frobenius, que usou a frase“ jornada noturna do mar ”para se referir ao que Jung queria dizer com“ função transcendente ”. [23] ]

Recursos da função transcendente

Como processo, a função transcendente é irracional, espontânea, [24] natural, [25] vindo de dentro, [26] emocionante, [27] e valiosa, [28] com objetivo e propósito. [29] por “irracional”, Jung não o associou à loucura. Podemos usar melhor o termo “não racional” para esclarecer a ideia de Jung de que não é algo criado pela mente racional do ego. Por “espontâneo”, Jung apontou para o fato de que o fenômeno é não planejado, sem script, operando além de nossos cronogramas intencionais: ele simplesmente aparece. Por “natural”, Jung enfatizou que não é um recurso artificial, algo que criamos. Pelo contrário, vem de dentro de nós e “nos aperta” com uma carga, devido ao poder numinoso do arquétipo da totalidade que ele representa.

A função transcendente é valiosa na psicologia de Jung porque promove a totalidade, pois seu objetivo é atuar como uma ponte entre a consciência e o inconsciente. A plenitude – ajudando-nos a agir em conjunto – é o objetivo da função. Jung também achava que a função transcendente era valiosa no cenário clínico: auxilia o analista e o analisando no trabalho de entrar em contato com conteúdos inconscientes e mediar entre esses conteúdos e a mente consciente. [30] Jung enfatizou que a função transcendente era o “poder soberano sobre todas as funções psíquicas” [31] e “além do controle do homem”. [32]. Não podemos fazer isso acontecer ou fazer com que apareça, nem é algo nós podemos controlar. “Discursivo”, [33] “difícil” [34] e “complexo” [35] são outros adjetivos que Jung usa quando discute a função “vaivém dos argumentos” [36] entre a mente consciente e a “série de ocorrências de fantasia” [37] que surgem do inconsciente. O processo é discursivo, pois muda, e divaga em direções diferentes, da mesma forma que a prosa de Jung em suas Obras Completas (provocando confusão, aborrecimento e resmungo em fortes tipos Sensação que gostam da prosa direta e ao ponto!). É complexo, pois se baseia em muitos recursos internos diferentes e na riqueza de mitós que estão no inconsciente coletivo, tornando o manuseio do material – sonhos, fantasias, intuições – um desafio (como qualquer pessoa que tente analisar um sonho reconhecerá). Para Jung discursivo e complexo, acrescenta “difícil”, e o processo é difícil porque “envolve ação e sofrimento”. [38]. Temos que agir, isto é, responder às demandas do inconsciente cuidando de nossos sonhos, fazendo imaginação ativa, refletindo nas sincronicidades que observamos na vida cotidiana e trabalhando com qualquer fantasia que surja. Como o inconsciente geralmente age de maneira compensatória em relação à nossa orientação consciente, [39] esses produtos de nossa vida interior frequentemente se chocam com a mente do ego. O resultado é que experimentamos o que Jung chamou de “tensão dos opostos” [40] e, para incentivar o desenvolvimento da função transcendente, precisamos manter essa tensão. Manter a tensão dos opostos não é agradável nem fácil, por isso sofremos.

Jung sabia do que escreveu aqui, porque havia vivido isso em sua própria vida. Podemos ver isso agora, desde 2009, graças à publicação do Liber Novus de Jung, ou Red Book, que ele compilou nos anos de 1913 a 1930. [41] Muitas e muitas vezes, nesse período psicologicamente tumultuado, Jung lutava com fantasias, figuras sombrias e energias internas que sua mente do ego considerava repulsivas ou indesejáveis. Jung teve a coragem de seguir com o processo e desenvolveu um método para trabalhar com essas energias que ele descreveu em suas Obras Completas. A partir desses anos de experiência pessoal, Jung concluiu que o processo da função transcendente não era “nada misterioso ou metafísico” [42], mas era tão prático e útil quanto os matemáticos o consideravam ao lidar com números racionais e irracionais. [43]

Como funciona: o processo e o método

Em suas descrições do processo, Jung reconhece como nós, como pessoas mergulhadas nos preconceitos da cultura ocidental, chegamos a este trabalho com uma desvantagem: Sob condições normais, todo conflito estimula a mente a agir com o objetivo de criar uma solução satisfatória. Geralmente – isto é, no Ocidente – o ponto de vista consciente decide arbitrariamente contra o inconsciente, já que qualquer coisa vinda de dentro sofre o preconceito de ser considerado inferior ou de alguma forma errado. Mas nos casos com os quais estamos preocupados aqui, é tacitamente acordado que o conteúdo aparentemente incompatível não será suprimido novamente e que o conflito será aceito e sofrido. [44] Nossa tendência natural, como habitantes de uma cultura que privilegia a racionalidade sobre a imaginação, é descartar qualquer coisa que cheira a fantasia, intuição ou vida interior. Se esperamos experimentar a função transcendente em nossas próprias vidas, existem requisitos. Jung enumera-os:

Antes de mais nada, precisamos do material inconsciente. A expressão mais facilmente acessível de processos inconscientes são, sem dúvida, os sonhos…. Em geral, os sonhos são inadequados ou difíceis de utilizar no desenvolvimento da função transcendente, porque exigem muito do sujeito.            “Portanto, devemos procurar outras fontes quanto ao material inconsciente … interferências inconscientes no estado de vigília, idéias” inesperadas “, deslizes, enganos, lapsos de memória, ações sintomáticas e fantasias espontâneas … [45]

Dados os preconceitos da nossa cultura, nenhuma dessas fontes é altamente respeitada ou considerada uma ferramenta valiosa para promover uma maior autoconsciência. Portanto, um desafio aparece logo no início: precisamos abandonar o hábito ocidental de descartar como inútil a vida interior e seus produtos. Mais do que apenas superar essa atitude coletiva, Jung continua especificando que devemos nos permitir “fundir” “nos processos inconscientes” [46], de modo a “ganhar posse deles, permitindo que eles nos possuam”. Assim como Jung fez nos anos em que criou seu Livro Vermelho, devemos permitir que o inconsciente tenha seu caminho conosco. O ego tem que ceder o controle, mas não gostamos de fazer isso! Portanto, na maioria das vezes, nos submetemos a esse processo sob coação: a vida não funciona bem. Nós batemos na parede. Ou, como Jung coloca “… quando a mente consciente se encontra em uma situação crítica” [47] e não consegue “descobrir” o que fazer, não pode racionalmente encontrar soluções para um grande problema, só então o ego adotará a atitude apropriada.Jung continua: “No começo, nenhuma solução parece possível, e esse fato também deve ser suportado com paciência. A suspensão assim criada “constela” o inconsciente – em outras palavras, o suspense consciente produz uma nova reação compensatória no inconsciente. Essa reação (geralmente manifestada nos sonhos) é levada à realização consciente, por sua vez … [48] O ego agora é confrontado com “reações compensatórias” – imagens, atividades ou situações opostas à realidade da vida externa.

O “verdadeiro trabalho de parto, um trabalho que envolve ação e sofrimento” [49] começa, enquanto o ego e o inconsciente “lançam-se” de um lado para o outro “elaborando as fantasias simbólicas” [50] e tratando o inconsciente “construtivamente” [51]. ] com o ego questionando o significado e o propósito dos sonhos e fantasias que surgem. Quando sentimentos fortes surgem, Jung sugeriu fazer a imaginação ativa como “… uma espécie de enriquecimento e esclarecimento do afeto, pelo qual o afeto e seu conteúdo são aproximados da consciência, tornando-se ao mesmo tempo mais impressionantes e compreensíveis”. [52] Nesta segunda etapa do processo, a questão principal é “como o ego e o inconsciente devem chegar a um acordo” [53], de modo a reunir “os opostos para a produção de um terceiro: a função transcendente”. [54] Na minha experiência desse processo, esse intervalo envolve muita espera.

Jung não está brincando quando pede paciência. O ego se preocupa; quer que o sofrimento pare. Ele quer uma orientação clara, um caminho certo para a ação. Mas o terceiro estágio não acontece no cronograma do ego: ele opera “de acordo com a fórmula ‘graça’ ou a ‘vontade de Deus”, [55] ocorrendo no tempo de kairos, no tempo da natureza, no tempo da alma. Devemos manter a tensão sem sucumbir à tentação de aliviar nossa dor, indo até um ou outro dos opostos. Juntando a orientação consciente aos opostos do inconsciente, esperamos.

Este é o momento em que sugiro aos meus alunos que estudam sonhos, que descartem a bagagem (tendo seguido o conselho de Jung antes disso para se preparar para aquelas ocasiões em que cairão em um buraco) [56] e façam o que acharem reconfortante para o corpo e diversões agradáveis ​​para a mente do ego. Banhos quentes, caminhadas na floresta, exercícios vigorosos, cozinhando “comidas de conforto” ou “comidas da alma”, meditando, orando, socializando com pessoas afins – todas essas podem ser atividades úteis para ajudar a superar esse tempo de espera enquanto o processo alquímico “cozinha” dentro.Espere o suficiente e há alívio. Jung o descreve em termos poéticos: “O resultado é ascensão na chama, transmutação no calor alquímico, a gênese do ‘espírito sutil’ ‘. Essa é a função transcendente nascida da união dos opostos”. [57]Alívio, finalmente! Mas, para a mente prática do Ocidente, ascensão, transmutação e “espírito sutil” parecem pequenas recompensas por um processo tão difícil e doloroso. Porque se importar? As respostas a essa pergunta formam a parte final deste ensaio.

Benefícios Associados à Função Transcendente

Jung menciona quase duas dúzias de benefícios relacionados à função transcendente. [58] Para aqueles em análise, trabalhar o processo é útil tanto para o analista quanto para o analisando. Em sua “cura de dissociações neuróticas” [59], a função transcendente auxilia o trabalho do analista como curador e testemunha da situação do cliente. Serve para criar novas situações, movendo o cliente e o analista para novos níveis de conscientização, com novas perspectivas de crescimento potencial. [60] O analisando também se beneficia, pois, o processo o ajuda a superar as divisões internas [61] e a dependência do analista. [62]. Trabalhe o processo por tempo suficiente, muitas vezes, e você entenderá como lutar com o inconsciente, como realizar a imaginação ativa, como esperar e, acima de tudo, você saberá que o Eu (fonte de sonhos, orientação) e sabedoria interior) pode ser confiável. Você não precisa entrar em análise para apreciar os benefícios da função transcendente. Jung deixou bem claro que esse trabalho é semelhante às práticas espirituais orientais (como o budismo), baseadas na crença na possibilidade de autoliberação. [63] Jung observa:

Por meio da função transcendente, não apenas obtemos acesso à ‘Mente Única’, mas também entendemos por que o Oriente acredita na possibilidade de autoliberação. Se, através da introspecção e da realização consciente de compensações inconscientes, é possível transformar a condição mental de alguém e, assim, chegar a uma solução de conflitos dolorosos, alguém parece ter o direito de falar em ‘autoliberação’. [64]

Por nossos próprios esforços trabalhando com a função transcendente, encontramos uma “maneira de alcançar a libertação … e a coragem de sermos nós mesmos”. [65]”Acesso à ‘Mente Única'” significa acesso ao Self, e isso significa maior insight, [66] mais consciência, talvez até um estado de iluminação. [67] Jung testemunhou repetidamente, em sua própria vida e na vida de seus pacientes, que a experiência da função transcendente mudou a personalidade do indivíduo, [68] abrindo a pessoa a novos níveis de ser, [69] ao renascimento [70] e renovação da vida. [71] Conflitos dolorosos são resolvidos; problemas intratáveis ​​e insolúveis desaparecem (eles não são resolvidos, mas superados); [72] antigas condições são transformadas, abrindo oportunidades para o surgimento de novos potenciais. [73] Em suma, a função transcendente é um componente central do processo que Jung denominou “individuação” – o trabalho de “desdobrar nossa totalidade original e potencial”. [74]

Conclusão

Trabalhando com o conteúdo do inconsciente, considerando-o como componentes valiosos da vida saudável, permitindo que o inconsciente seja ouvido e suas realidades compensatórias sejam mantidas na tensão dos opostos, aguardando o tempo do Self até que a terceira coisa resolvida surja – todos esses são elementos da psicologia de Jung, uma psicologia que deu um novo significado não-matemático ao termo “função transcendente”.

Bibliografia:

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