Introdução à Função Transcendente

Capítulo um

Introdução à Função Transcendente

Desenvolvimento do ego na consciência ocidental

Os últimos três milênios testemunharam o desenvolvimento do ser humano lógico e pensante. Começando com os gregos antigos, a civilização ocidental marchou inexoravelmente em direção ao objetivo ilusório do homem racional e autônomo. Através do surgimento do cristianismo, do despertar da Idade Média, do Renascimento e da Reforma, da Revolução Científica de Copérnico, Kepler, Galileu e Newton, da Revolução Filosófica de Bacon e Descartes e da Revolução Industrial e da era moderna, ocidental a consciência moveu-se aparentemente decidida em direção ao que pode ser melhor expresso no cogito cartesiano – “Eu penso, logo existo”. Muitos argumentaram que esse impulso racional, empírico e científico era necessário para a evolução do intelecto humano, a fim de compreendermos as leis físicas da matéria, a ordem do cosmos e os processos da natureza.

Qualquer que seja sua causa, essa procissão levou a um foco na importância da autoconsciência do pensador. Em termos psicológicos, a marcha representa o desenvolvimento, na verdade muitos diriam uma inflação, do ego individual1 que poderia apreender a separação dos deuses, de outros seres humanos e do mundo circundante. Com o desenvolvimento do ego, surgiram as ideias de autodeterminação, liberdade pessoal, singularidade individual, autoconsciência e, de fato, o eu, como é usado hoje em muitas áreas da psicologia. Muitos diriam (ver, por exemplo, Romanyshyn, 1989), no entanto, que esses benefícios tiveram um custo: uma desunião com a consciência não diferenciada que anteriormente conectava as pessoas; uma amnésia referente à “participação mística 2” com o mundo natural; um repúdio à anima mundi, a alma do mundo, que criou o tecido da comunidade; e uma desvalorização de conceitos não comprováveis ​​e não científicos, como intuição, desconhecimento, fantasia, símbolo, imaginação, sonhos e emoções. Em grande parte, incompatíveis com o ego racional em desenvolvimento, essas partes repudiadas, mas necessárias, da consciência humana estavam relacionadas ao terreno oculto do inconsciente, onde inevitavelmente devem ser recuperadas.

Emergência da psicologia profunda e ênfase no inconsciente.

Em retrospectiva, não surpreendeu, portanto, que no início do século XX, quando o paradigma científico, a Revolução Industrial e o dualismo cartesiano avançassem a todo vapor, Sigmund Freud e Carl Jung deram à luz à psicologia profunda, esse ramo da psicologia que dá primazia ao inconsciente. Embora o inconsciente tivesse uma longa história em áreas fora da psicologia, Freud e Jung foram os primeiros a examiná-lo clinicamente. No entanto, quase cem anos depois, apenas começamos a apreender o significado, o alcance e o impacto do inconsciente. Ele ainda está embaixo, antes e ao nosso redor – ou, mais precisamente, estamos imersos nele – como um profundo mistério, cujos limites, efeitos e implicações apenas começamos a compreender. Com raízes nos primeiros esforços para entender a própria consciência, a psicologia profunda procura ir ainda mais longe e descobrir o que está por baixo dela.

“Psicologia profunda”, o campo moderno cujo interesse está nos níveis inconscientes da psique – isto é, os significados mais profundos da alma – não é, em si, um termo moderno. “Profundidade” reverbera com um significado ecoando um dos primeiros filósofos da antiguidade. Toda a psicologia profunda foi resumida por este fragmento de Heráclito: “Você não poderia descobrir os limites da alma (psique), mesmo se percorresse todos os caminhos para fazê-lo; essa é a profundidade (batun) de seu significado (logos). ”(Hillman, 1975, p. Xvii)

A psicologia profunda anseia apreender, de fato, integrar o que está além do nosso alcance consciente, os significados mais profundos da alma, expressos em sonhos, imagens e metáforas do inconsciente.

Freud sentiu que o inconsciente estava limitado aos conteúdos rejeitados ou reprimidos da consciência. Nessa visão, o inconsciente era uma espécie de água parada carregando o lixo estagnado repudiado como muito doloroso ou intolerável para a mente consciente. Já Jung acreditava que o inconsciente não era apenas o território da repressão, mas também uma paisagem misteriosa de inteligência teleológica autônoma que compensa, complementa e até se opõe à consciência. Articulado pela primeira vez em seu artigo de 1913, “Sobre energia psíquica” (1928/1960), a ideia de Jung era que o inconsciente nos guia de maneira proposital. Esse salto teórico exigiu a Jung enunciar um mecanismo psíquico através do qual essa orientação ocorre. Ele chamou o núcleo desse mecanismo de função transcendente, um diálogo entre o inconsciente e a consciência através do qual uma nova direção emerge. O conceito de inconsciente intencional operando através da função transcendente tornou-se o centro da psicologia de Jung e representou uma ruptura irreparável de Freud. Jung acabou acreditando que não se pode individuar, ou seja, não pode se tornar a pessoa que ele realmente deve ser, sem conversar e chegar a um acordo com o inconsciente. A função transcendente é o principal meio pelo qual essa reconciliação é realizada. Concebida e explorada bem no início do desenvolvimento da psicologia de Jung, a função transcendente implicada em muitos de seus outros conceitos-chave (por exemplo, o papel de símbolo e fantasia, individuação, arquétipos, o Eu) de fato pode ser a fonte formadora de onde fluem.

Cartilha sobre a função transcendente

No ensaio com o nome escrito em 1916, mas não publicado até 1957, Jung descreve a função transcendente como resultante “da união de conteúdos conscientes e inconscientes” (1957/1960, p. 69). O artigo descreve um método “sintético” ou “construtivo” (p. 73), através do qual componentes inconscientes podem ser unidos às percepções conscientes para produzir uma perspectiva totalmente nova. De fato, a palavra transcendente foi usada por Jung para significar a transição de uma atitude para outra (p. 73). Explicando como esses conteúdos inconscientes poderiam ser elicitados e dialogados com a consciência, Jung afirmou: “é exatamente como se um diálogo estivesse ocorrendo entre dois seres humanos com direitos iguais” (p. 89). Ele resumiu a função transcendente que surge da seguinte maneira:

A inversão de argumentos e afetos representa a função transcendente dos opostos. O confronto das duas posições gera uma tensão carregada de energia e cria uma terceira coisa viva – não um natimorto lógico de acordo com o princípio tertium non datur, mas um movimento fora da suspensão entre os opostos, um nascimento vivo que leva a um novo nível de ser, uma nova situação. (p. 90)

Simplificando, a função transcendente é crucial para a missão central da psicologia profunda, que é acessar, explorar e integrar o inconsciente e, assim, apreender os significados mais profundos da alma.

Como Jung escreveu em sua nota de 1958 sobre “A Função Transcendente”, preparada para as Obras Completas:

Como seu argumento básico (do ensaio) ainda é válido hoje, pode estimular o leitor a uma compreensão mais ampla e profunda do problema. Este problema é idêntico à questão universal: como se chega a um acordo na prática com o inconsciente? (1957/1960, p. 67)

Jung acreditava que o consciente e o inconsciente contêm material oposto, compensatório ou complementar e que a tendência natural da psique é se esforçar para reunir as posições consciente e inconsciente com o objetivo de integrá-las.

Fundamental para essa teoria é a idéia de que os opostos conscientes e inconscientes podem ser superados pela emergência de um símbolo da atividade produtora de fantasia da psique. O símbolo, por sua vez, produz algo que não é apenas uma amálgama ou compromisso entre os dois opostos, mas sim uma “terceira coisa viva … um nascimento vivo que leva a um novo nível de ser, uma nova situação” (p. 90) Assim, a essência da função transcendente é um confronto de opostos, um da consciência e outro do inconsciente, do qual emerge uma nova posição ou perspectiva:

Mantendo uma relação compensatória com ambos, a função transcendente permite que tese e antítese se encontrem em termos iguais. O que é capaz de unir esses dois é uma afirmação metafórica (o símbolo) que transcende o tempo e o conflito, não aderindo nem participando de um lado ou do outro, mas de alguma forma comum a ambos e oferecendo a possibilidade de uma nova síntese. A palavra transcendente é expressiva da presença de uma capacidade de transcender a tendência destrutiva de puxar (ou ser puxado) para um lado ou para o outro. (Samuels, Shorter e Plaut, 1986, p. 151)

No coração da função transcendente está a transformação, uma mudança na consciência. “Expressando-se pelo caminho do símbolo, [a função transcendente] facilita a transição de uma atitude ou condição psicológica para outra” (Samuels, Shorter e Plaut, 1986, p. 150). De fato, “Jung considerou a função transcendente o fator mais significativo no processo psicológico” (p. 150). Embora suas implicações completas estejam além do escopo desta introdução, basta dizer que Jung colocou a função transcendente como de importância central, particularmente nas funções auto reguladoras da psique e no processo de individuação:

A função transcendente, que desempenha o papel de um regulador autônomo, surge e gradualmente começa a funcionar à medida que o processo de individuação começa a se desdobrar. Para Jung, é na ativação da função transcendente que reside a verdadeira maturidade. (Humbert, 1988, p.125).

Além disso, Jung sustentava que a função transcendente era crucial para o processo de individuação e o impulso para a totalidade pelo Ser. Como Hall e Nordby (1973) afirmam:

O primeiro passo para a integração é, como acabamos de ver, a individuação de todos os aspectos da personalidade. O segundo estágio é controlado pelo que Jung chama de função transcendente. Essa função é dotada da capacidade de unir todas as tendências opostas na personalidade e de trabalhar em direção ao objetivo da totalidade. Jung escreve que o objetivo da função transcendente é a “realização, em todos os seus aspectos, da personalidade originalmente escondida no germoplasma embrionário; a produção e o desenvolvimento da totalidade potencial original ”. A função transcendente é o meio pelo qual a unidade ou auto arquétipo é realizada. Como o processo de individuação, a função de transcender é inerente à pessoa. (p. 84)

A função transcendente tem a ver com a abertura de um diálogo entre o consciente e o inconsciente para permitir que surja uma terceira coisa viva que não é uma combinação nem uma rejeição dos dois. Ele tem um papel central na natureza auto reguladora do psiquismo, na individuação e no impulso do Self em direção à totalidade. Além de sua importância para a psicologia Junguiana, a função transcendente é um assunto que tem um significado mais amplo para aprofundar a psicologia. A função transcendente é um processo arquetípico que implica os outros processos arquetípicos que podem ser encontrados nas teorias e na escrita de outros psicólogos de profundidade. Os conceitos de uma luta psíquica entre segmentos polarizados da consciência, mecanismos que mediam tais antíteses, transformação através dos espaços liminares entre essas forças opostas e o “terceiro” emergente da luta dos “dois” são ideias que se repetem no campo de psicologia profunda. De fato, a função transcendente pode ser a expressão de um desejo humano maior de conciliar dilemas ontológicos como espírito e matéria, sujeito e objeto, interno e externo, idéia e coisa, forma e substância, pensamento e sentimento. Visto dessa maneira, a função transcendente pode ser um fenômeno arquetípico, onipresente e inerente à experiência humana, que implica liminalidade, iniciação, transformação e transcendência. A psicologia profunda está intimamente envolvida em todas essas ações. A perspectiva psicológica profunda contempla todos os fenômenos com as exortações: “Não sei” e “Algo está acontecendo aqui que não consigo ver”. Ela busca o invisível e o liminar, aquilo que está enterrado sob ou fica entre as camadas do que é perceptivel. Jung e Freud iniciaram o “movimento abaixo e entre” e esse curso está sendo seguido por adeptos de ambas as escolas.

Uma expressão contemporânea dessas ideias pode ser encontrada na psicologia arquetípica, uma ramificação da psicologia Junguiana, que identifica “alma” como aquela que busca um significado mais profundo e fornece o tecido conjuntivo entre o visto e o oculto. Como Hillman, um poderoso defensor contemporâneo da mensagem da psicologia profunda, afirma:

Por alma, quero dizer, antes de tudo, uma perspectiva e não uma substância, um ponto de vista para as coisas e não uma coisa em si. Essa perspectiva é reflexiva; media eventos e estabelece diferenças entre nós e tudo o que acontece. Entre nós e os eventos, entre o agente e a ação, há um momento reflexivo – e criar almas significa diferenciar o meio termo. (1975, p. Xvii).

Existe uma confluência entre a alma que aspira à psicologia profunda e o Telos da função transcendente: uma mediação do consciente e do inconsciente, uma busca do ponto de vista reflexivo entre nós e os eventos que percebemos, um esforço para revelar o que permanece escondido. Tendo aceito como destino a recuperação e a integração do inconsciente da dominação pela consciência lógica e racional, a psicologia profunda luta com os meios pelos quais pode realizar sua tarefa. A função transcendente é fundamental tanto para a substância dessa vocação quanto para os métodos para persegui-la.

ESCOPO E ORGANIZAÇÃO DO TRABALHO

Este livro é um exame teórico e analítico da função transcendente e dos conceitos que ela implica. A exploração começa no capítulo 2 com uma revisão e análise detalhadas de “A Função Transcendente”, um dos três ensaios importantes que Jung escreveu em 1916, logo após sua ruptura com Freud e durante suas lutas com as imagens do inconsciente. Esse capítulo analisa e compara a versão de 1916 e a versão revisada preparada por Jung em 1958 para inclusão nas obras completas. Ele investiga o pensamento de Jung sobre os principais tópicos que emergem do ensaio e se refere ao Apêndice A, que contém uma comparação dos dois, mostrando todas as adições e exclusões da versão de 1916 que Jung fez ao criar a versão de 1958.

O capítulo 3 traça o pensamento de Jung sobre a função transcendente por meio das dezenas de referências que ele fez em outras oito obras escritas, cinco seminários públicos e quatro cartas publicadas. Ele aborda questões como: Como exatamente a função transcendente funciona? A função transcendente opera por conta própria ou pode ser solicitada de alguma maneira? Como a função transcendente interage com outros conceitos Junguianos importantes, como individuação, o Eu e os arquétipos? É feita referência a trechos relevantes de cada um dos trabalhos escritos, seminários e cartas. O Apêndice B fornece uma lista completa de todas essas referências, juntamente com as páginas que cercam cada referência que, segundo o autor, fornecem ao leitor o material necessário para que ela seja totalmente compreendida. A pesquisa que levou a este capítulo rendeu uma realização importante: que as referências à função transcendente implicam quase todos os conceitos Junguianos fundamentais. As referências são abordadas tematicamente na estrutura dos principais tópicos do paradigma de Jung.

O capítulo 4, parte da análise do capítulo 3 e postula que a função transcendente está localizada centralmente na teia complexa dos conceitos Junguianos. De fato, faz a proposição de que a função transcendente é a metáfora raiz de Jung para a própria psique e é a fonte de onde fluiu grande parte do restante da psicologia imaginária e profunda de Jung. Em seguida, tenta estabelecer e analisar, tanto em palavras quanto em imagens, o componente central da função transcendente. O capítulo conclui colocando questões que derivam da idéia da função transcendente como metáfora raiz: encontra expressão nas teorias dos outros? A função transcendente reflete uma expressão mais profunda, até arquetípica, da psique?

O capítulo 5, partindo da premissa de que a função transcendente pode ser vista como uma metáfora para se tornar psicológico ou para uma transformação psicológica, compara e contrasta a função transcendente com as teorias de outros. Não obstante a singularidade do pensamento de Jung sobre a função transcendente (isto é, a oposição dinâmica da psique, o papel da fantasia e do símbolo na mediação de tais antíteses, o surgimento de algo maior que o ego que é proposital, até numinoso e seguro, e o potencializando um resultado transformador), muitas escolas de psicologia lutam com a relação entre eu / outro, eu / não-eu, saber / desconhecer. Aqui, o livro inicia um diálogo animado sobre se existe alguma relação entre a função transcendente e os fenômenos de transição / mediação propostos por outros.

O capítulo 6 muda para uma exploração das raízes mais profundas ou da base arquetípica da função transcendente. Visto por essa lente, a função transcendente é conceituada como onipresente na experiência psicológica, uma maneira pela qual a psique busca conexão entre elementos díspares para evoluir e crescer continuamente. Implica padrões mais profundos na psique, incluindo as oposições binárias inerentes à consciência, o abismo entre sujeito e objeto, padrões arquetípicos de liminalidade e iniciação, as energias arquetípicas de Hermes (o deus das fronteiras e conexões entre os reinos), o fundamento mais profundo de três (o número incorporado pela função transcendente, isto é, o surgimento do terceiro da polaridade de dois) e a busca de uma conexão com o Divino. Através do exame desses padrões, o capítulo 6 postula que a função transcendente é um processo arquetípico que representa o que o capítulo chama de impulsos “nem / nem” e “autóctones” da psique. Embora um pouco abstrata, essa discussão dos padrões mais profundos da psique é o destino analítico natural de qualquer discussão abrangente da função transcendente.

O livro termina no capítulo 7, voltando-se para preocupações mais práticas: como podemos reconhecer e aplicar melhor a função transcendente em nossas vidas? Aqui, a função transcendente é usada como uma ferramenta para a vida cotidiana, para iniciar uma conversa entre o que é conhecido / consciente / reconhecido e o que é desconhecido / inconsciente / oculto, um diálogo através do qual algo novo emerge. Ele usa analogias da alquimia para enfatizar que a essência da função transcendente é permitir que algo novo surja de coisas que estão em conflito aparentemente irreconciliável. Através desses conceitos, a função transcendente é aplicada aos relacionamentos, questões sociais e culturais (por exemplo, relações raciais, controle de armas, aborto, diferenças de gênero, discurso democrático) e à vida cotidiana. O capítulo 7 propõe um modelo para aprofundar os relacionamentos e revisar as profundas fendas que vemos nas questões sociais e culturais. Finalmente, muda o foco para a vida cotidiana, mostrando como a função transcendente nos permite ver todo o mundo como uma maneira de incorporar, relacionar-se e integrar o inconsciente.

É importante observar aqui que este livro não se aventura na área relacionada e importante da aplicação clínica da função transcendente. No ensaio que leva esse nome, Jung introduziu o método da imaginação ativa como uma maneira de estimular a ocorrência da função transcendente na análise. Esse é o tópico apropriado para um trabalho separado e está reservado para um volume futuro. É também um assunto que recebeu tratamento por outras pessoas. Os leitores que desejarem adicionar uma dimensão clínica às teorias e análises aqui apresentadas estariam bem servidos consultando o trabalho de Chodorow (1997), Hannah (1953), von Franz (1980), Dallet (1982) e Johnson (1986). Além disso, o Apêndice C fornece uma revisão bibliográfica de fontes que discutem a função transcendente de maneiras menos centrais para o foco deste livro.