Entenda seus sonhos usando a “imaginação ativa” de Jung

Jung acreditava que poderíamos desbloquear os conflitos e as curas ocultas em nossos sonhos.

Os sonhos são uma maravilha, mundos de prodígios cheios de imagens fantasmagóricas, reviravoltas surreais na trama que têm sua própria lógica, mesmo quando nos viram do avesso com seus pontos de vista mutantes. Os sonhos nos levam para o alto e nos derrubam. Estejamos voando sobre o horizonte de Manhattan ou sendo perseguidos por um milharal por um touro, sentimos que nossos sonhos estão tentando comunicar algo – talvez algo essencial – para o nosso eu acordado. Suspeitamos que o que está escondido de uma parte de nossas mentes no mundo diurno – nossas preocupações não ditas, nossos amores secretos, o destino que tememos seguir – se manifesta em cores vivas em nossos sonhos.

Pelo que sabemos, os humanos sempre sonharam. Algumas de nossas primeiras histórias escritas incluem sonhos. Na primeira tabuinha de nosso poema épico mais antigo, a Epopéia Suméria de Gilgamesh, pouco antes de encontrar seu doppelganger Enkidu, Gilgamesh sonha com uma pedra e um machado caindo do céu; sua mãe explica a ele que essas imagens predizem a chegada de “um camarada poderoso”. Na Odisséia de Homero, Penélope sonha com 50 gansos sendo mortos por uma águia, um desejo realizado quando seu marido Odisseu retorna e mata os pretendentes que a atormentam. E no Antigo Testamento, José obtém fama ao interpretar o sonho do Faraó sobre 14 vacas, sete gordas e sete magras.

Em cada continente ainda existem grupos que consultam sonhos para prever o futuro ou se conectar com o Divino. Até mesmo alguns de nós “não crentes” decoramos nossos quartos com coletores de sonhos. Por quê? Por mais que queiramos rejeitar a noção de um mundo invisível que influencia nossa vida cotidiana, não suspeitamos que há um significado e um propósito para nossos sonhos?

Marie-Louise von Franz, uma colega acadêmica de Jung, escreveu que os sonhos “são a voz da natureza dentro de nós”. Os sonhos podem ser o lugar sagrado onde o ser humano e o cosmos se encontram e interagem. Em Obras completas, Jung elabora:

“… nos sonhos, vestimos a imagem daquele homem mais universal, mais verdadeiro, mais eterno que habita nas trevas da noite primordial. Lá ele ainda é o todo, e o todo está nele, indistinguível da natureza e nu de toda a individualidade. É dessas profundezas que tudo unem que surge o sonho … ”(OC 10).

Do lado científico, estamos aprendendo mais sobre a neurociência dos sonhos do que nunca. Como Sander van der Linden descreve em um artigo na Scientific American, uma hipótese, baseada em onde o sonho ocorre no cérebro, especula que as histórias de sonho “podem estar retirando a emoção de uma determinada experiência ao criar uma memória dela”. Outros cientistas especulam que o propósito de sonhar pode não ser psicológico, mas fisiológico. Acredita-se que o movimento rápido dos olhos ou sono REM ajude o cérebro a processar as memórias, mas novas pesquisas no campo da oftalmologia sugerem que o propósito do sono REM pode ser oxigenar nossas córneas.

Embora possamos estudar os fatos concretos sobre nosso cérebro onírico, a mente sonhadora ainda permanece um mistério.

Depois de perder seu mentor e figura paterna em uma separação profissional com Freud, Jung sofreu uma tremenda reviravolta psicológica, um período de vinte anos que Stephen A. Diamond descreve em seu post “Lendo o Livro Vermelho: Como C.G. Jung salvou sua alma. ”

Como Freud, Jung entendia que os sonhos eram mensagens do inconsciente, mas em vez de ver as imagens dos sonhos como símbolos manifestos de patologia latente, um depósito de conteúdo indesejado e temido, Jung, por meio de sua própria autoanálise, concluiu que nossos sonhos mais sombrios podem conter imagens que ilustram nossos conflitos internos e apontam para sua cura também.

Em um ensaio sobre Jung, a psicanalista Joan Chodorow descreve o processo pelo qual Jung experimentou maneiras de restaurar seu equilíbrio emocional por meio do diálogo com imagens de fantasia e sonho, como se esses personagens existissem no mundo diurno. Ela escreve:

“… ele tomou a decisão consciente de‘ mergulhar ’nas profundezas. Ele ficou de pé e começou a explorar a estranha paisagem interna onde encontrou a primeira de uma longa série de figuras internas. Essas fantasias pareciam personificar seus medos e outras emoções poderosas. Com o tempo, ele percebeu que quando conseguiu traduzir suas emoções em imagens, ele se acalmou e se tranquilizou interiormente. Ele percebeu que sua tarefa era encontrar as imagens que estão ocultas nas emoções ”.

Jung mais tarde chamou o processo de trabalho com figuras oníricas de “imaginação ativa”. Em sua autobiografia, Memórias, Sonhos, Reflexões, ele descreve encontros terríveis com seu inconsciente, que muitas vezes ameaçava dominá-lo. Sua descoberta gradual de como trabalhar com o material terrível que inundou sua psique foi publicada postumamente no Livro Vermelho.

Escrito perto do fim de sua vida, Memórias, Sonhos, Reflexões detalha talvez mais objetivamente a experiência real de Jung durante seu período de turbulência e descreve como ele passou a usar seus próprios encontros assustadores com sua psique para formar algumas de suas teorias mais duradouras sobre material consciente e inconsciente:

“… Eu fiz o meu melhor para não perder a cabeça, mas para encontrar uma maneira de entender essas coisas estranhas. Eu estava indefeso diante de um mundo estranho; tudo parecia difícil e incompreensível. …Mas havia uma força demoníaca em mim, e desde o início não havia dúvida em minha mente de que eu deveria encontrar o significado do que estava experimentando nessas fantasias.

“Freqüentemente, ficava tão tenso que precisava fazer certos exercícios de ioga para controlar minhas emoções. Mas, como era meu propósito saber o que estava acontecendo dentro de mim, faria esses exercícios apenas até me acalmar o suficiente para retomar meu trabalho com o inconsciente. Assim que tive a sensação de ser eu mesma novamente, abandonei essa restrição sobre as emoções e permiti que as imagens e vozes internas falassem de novo …

“Na medida em que consegui traduzir as emoções em imagens, ou seja, encontrar as imagens que estavam ocultas nas emoções, fui internamente acalmado e tranqüilo. Se eu tivesse deixado essas imagens escondidas nas emoções, poderia ter sido feito em pedaços por elas…. Como resultado da minha experiência, aprendi o quão útil pode ser, do ponto de vista terapêutico, encontrar as imagens específicas que estão por trás das emoções. ” (MDR, p. 177).

E se as figuras oníricas pudessem sair de nossos sonhos e falar conosco, e nos dizer por que apareceram e o que querem?

Usar a imaginação como ferramenta de transformação é o que me atraiu a Jung e, mais tarde, a trabalhar com imaginação ativa. Como escritor, confio inerentemente na sabedoria de minha mente inconsciente para me levar à história dentro da história. Para me mostrar o que não estou olhando, o que escapa da minha consciência, mas quer ser visto. Que revelação descobrir que os pesadelos que nos despertam, abalados e desesperados, podem de fato ser mensagens codificadas de uma fonte de cura interior!

Tente você mesmo. Sente-se em um lugar tranquilo e lembre-se de uma figura que apareceu para você em um sonho. Fale com ele. O que sua professora da segunda série está fazendo em um sonho? Por que ela está cuidando de um papagaio? Por que isso está acontecendo no quintal da sua avó? Para descobrir o significado do sonho, a imaginação ativa encoraja o sonhador a dialogar com as figuras oníricas na vida desperta. Perguntamos e por meio de suas respostas associamos o que esses números podem significar para nós. Eles trazem à mente alguma história, mito ou conto de fadas? Olhar as imagens dos sonhos através de uma lente arquetípica e pessoal permite-nos ver, alternadamente, o significado mais amplo e preciso de nossos sonhos. O que estou sugerindo é um processo simplificado, mas existem muitos guias bons. No mundo animado dos sonhos, carros, árvores, sapatos, cachorros podem falar, e o que eles têm a dizer tem tudo a ver com sua vida.

Referências

Trabalho Interior: Usando Sonhos e Imaginação Ativa para o Crescimento Pessoal de Robert A. Johnson.

Jung on Active Imagination, editado e com uma introdução por Joan Chodorow.

Sonhos, Um portal para a origem, de Edward C. Whitmont e Sylvia Brinton Pereira.

e o Espírito

[o unicórnio]

… Aquele que sabe domá-los e dominá-los pela arte, e emparelhá-los, pode com razão ser chamado de mestre, pois nós julgue corretamente que ele atingiu a carne dourada.
A literatura oferece muito menos material sobre esse estágio mais avançado da obra do que sobre a simples coniunctio, e menos ainda sobre o terceiro estágio, a união dos quatro elementos, de onde surge o quinto elemento, a “quintessência”.
No entanto, os trabalhos mais recentes de Jung estão amplamente preocupados com os problemas desta coniunctio quádrupla, por meio da qual não apenas as partes pessoais da psique – ego e anima, ou ego e animus – são consumadas, mas estas, em um estágio posterior de desenvolvimento , estão por sua vez unidos com seus correlatos transpessoais – homem sábio e profetisa, ou grande mãe e mago (sob quaisquer nomes esses elementos superordenados são concebidos … O assunto não é de forma alguma simples, mas recompensa amplamente um estudo cuidadoso.
b. Imaginação alquímica: Fazendo a psique importar
Devemos agora prosseguir para encontrar uma linguagem neutra, ou unitária, em que todo conceito que usamos seja aplicável também ao inconsciente quanto à matéria, a fim de superar essa visão errada de que a psique inconsciente e a matéria são duas coisas. –Professor Wolfgang Pauli
Na busca alquímica pela Divindade na matéria (Kether em Malkuth), Paracelso afirmou que a matéria era uma contraparte viva da divindade criadora. Um sistema de correspondências é a base da alquimia. A concepção de um evento primordial manifestado em diferentes campos é fundamental para a alquimia. O processo no recipiente da retorta é análogo ao processo de transformação da psique. Por meio da alquimia, podemos perceber os paralelos entre o microcosmo, o universo e o homem. A alquimia é baseada na suposição de que a equação mundo = homem = Deus é a verdade.
A percepção metafísica da alquimia cresceu na escola junguiana de psicologia. Ele enfatiza o processo de transformação psicológica. Este é o Opus, ou Grande Obra da alquimia. Recebe essa denominação porque aquilo que “funciona” é aquilo que tem o poder de transformar. Os experimentos são realizados em você mesmo. Isso renova a filosofia alquímica que se preocupa principalmente com a união da psique e da matéria.

Há uma unidade indissolúvel na alquimia entre teoria e prática. Eles são aspectos explícitos (que são experimentados por meio de uma percepção sensorial metafórica) da Busca, ou obtenção da imortalidade por meio da união de opostos. Assim, o objetivo do Opus é exatamente essa união, que é conhecida como Pedra Filosofal, Casamento Real ou Unus Mundus (experiência de uma visão de mundo unindo psique / corpo / espírito).
Paracelso descreveu a alquimia como a ação voluntária do homem em harmonia com a ação involuntária da natureza. Se o centro do processo criativo está no “coração do homem”, suas intenções adquirem um significado profundo. Eles agora podem influenciar o destino do cosmos. A obtenção desse estado é conhecida como a produção do Corpo Diamante.
A alquimia busca a experiência do renascimento espiritual por meio da união dos opostos ou do casamento sagrado. O casamento sagrado é caracterizado como a união do Sol (+0 e Lua (-). Essas posições polarizadas podem ser simbolizadas de várias formas como positivo-negativo; masculino-feminino; deus-demônio; espírito-matéria; pai-mãe; etc. O casamento sagrado, ou coniunctio, cria um vínculo pelo qual os opostos se unem em uma imagem que transcende ambos os potenciais originais.Toda a arte da alquimia está contida na imagem (ordem implícita) de uma criança mágica ou divina.
Há um paradoxo inerente à alquimia: o tempo todo enfatizando a redenção do corpo físico, ou matéria, a alquimia está ativamente se esforçando para a criação de um corpo sutil e imortal, que não tem nenhuma base física aparente (criança mágica = corpo de luz).
Este problema central na alquimia é a redenção espiritual do corpo físico. A alquimia requer a ressurreição da alma do corpo. O desafio que se encontra é “ver através” de uma visão unificada dos processos físicos mundanos com valores espirituais. Isso desenvolve a consciência dos processos de ordenação inerentes à matéria. A solução é visualizar o corpo físico como uma metáfora para a transformação psíquica.
… o mistério da estrutura do universo, estava em si, em seus próprios corpos e naquela parte da personalidade que chamamos de inconsciente, mas eles diriam na vida de sua própria existência material … Eles pensaram que em vez de pegar materiais externos, você poderia muito bem olhar para dentro e obter informações diretamente daquele mistério, porque você era ele. Afinal, você também fazia parte do mistério da existência cósmica, então poderia muito bem observá-lo diretamente. Ainda mais, você poderia perguntar à matéria, o mistério em que você consiste, para dizer o que é, para se revelar a você. Em vez de tratá-lo como um objeto morto a ser jogado em uma vasilha e depois cozido para ver o que saiu, você poderia muito bem pegar um bloco de ferro, por exemplo, e perguntar o que era, que tipo de a vida era, o que estava fazendo, como parecia quando derretida.
Mas, uma vez que todos esses materiais estão dentro de você, você também pode contatá-los diretamente e, dessa forma, eles contataram o que hoje chamaríamos de inconsciente coletivo, que para eles também foi projetado no aspecto interno de seus próprios corpos. Eles consultavam esses poderes diretamente por meio do que chamavam de meditação e, portanto, a maioria desses alquimistas introvertidos sempre enfatizava o fato de que não se deveria apenas experimentar exteriormente, mas sempre inserir fases de introversão com oração e meditação e uma espécie de ioga.

Com a meditação da ioga, você tenta obter a hipótese ou informação certa sobre o que está fazendo ou sobre os materiais. Ou você pode, por exemplo, falar com mercúrio ou ferro, e se você falar com mercúrio e ferro, então, naturalmente, o inconsciente preenche a lacuna por meio de uma personificação. Então Mercúrio aparece para você e lhe diz quem é o Deus do sol. Um poder, a alma de Ouro, aparece e diz quem e o que é. (16)
Portanto, vemos que basicamente os impulsos dinâmicos dos alquimistas originais e dos físicos modernos são os mesmos. Ou seja, descobrir tudo o que é possível sobre como Deus trabalha.
Este Opus, ou Obra, é entendido como ocorrendo em um recipiente de retorta selado. A natureza deste recipiente é a origem do termo de uso comum, “hermeticamente selado”. Esta contenção garante que nenhum dos ingredientes será perdido e também fornece um recipiente no qual o conteúdo é aquecido lentamente ou cozido (calcinatio). O material inicial (prima materia) passa então por vários estágios de transformação, definidos como operações. Esses nem sempre são apresentados na mesma sequência em textos alquímicos. A maioria, entretanto, inclui sublimatio (separar) e coniunctio (unir). Existem também operações de circular, multiplicar e reiterar.
A meditatio, ou meditação, consiste no diálogo interno com as figuras alquímicas: Saturno = chumbo; Luna = prata; Sol = ouro; Mercúrio = mercúrio; Vênus = cobre; Marte = ferro; Júpiter = estanho. Porque o processo de alquimia não se estende até a Realização de Deus. Isso não exclui que isso ocorra por meio da graça de Deus, no entanto. Então Kether está em Malkuth, o começo (prima materia) e o fim (ultima materia) são um. Na alquimia, o Anima Mundi, ou Alma do Mundo, atua como o guia da alma para a região mais elevada. Experimentamos a Realidade An-imaginal (Anima-ginal).
Lembre-se sempre de que o corpo é de vital importância em qualquer operação alquímica. Transcender algum lugar fora do corpo não é uma prática alquímica; em vez disso, imagine o corpo EM NENHUMA PARTE, ou agora aqui. A alquimia é … uma mitologia fisiológica justaposta a uma mitologia cosmogônica. No meio está a própria psique – a substância arcana, o fator subjetivo – que atinge um nível personificado nas divindades da mitologia. É a própria atividade de criação de imagens da psique, sua autocriação por meio de símbolos, que é central para esse modelo. Representa um processo de “psiquização do instinto”, a transformação dos fenômenos instintivos e biofísicos em experiência psíquica.
Esses fenômenos podem, então, até certo ponto, ser colocados dentro do alcance da vontade e da razão conscientes. Nesse processo, o instinto perde parte de sua autonomia primordial. É uma opus contra naturam, por assim dizer … A alquimia, portanto, nos dá um modelo para a psicologia da projeção; ele aponta ao mesmo tempo “para cima” e “para baixo”. É radicalmente simbólico em sua insistência no “arcano”. E, finalmente, na obrigação que impôs para a elaboração cuidadosa da theoria, incluiu a formação de conceitos e símbolos aperceptivos como parte fundamental da obra.

Alquimia do século 15 Forma Speculi Trinitae- no centro dois homens coroam uma mulher, abaixo está um escudo no qual uma mulher apóia o corpo crucificado de Cristo; nos quatro cantos estão os símbolos dos Evangelistas, explicações rimadas em vermelho e preto; alguns também em latim.
Continuando com o estágio alquímico de “Nigredo”:
Inferno Canto I: 1-60 A Floresta Negra e a Colina
No meio da jornada de nossa vida, voltei a mim, em uma floresta escura, onde o caminho direto estava perdido. É difícil falar de quão selvagem, áspera e impenetrável era aquela madeira, tanto que pensar nela recria o medo. É pouco menos amargo do que a morte: mas, para falar do bem que lá encontrei, devo falar das outras coisas que lá vi.
Não posso dizer corretamente como entrei nele. Eu estava tão cheio de sono, naquele ponto em que abandonei o verdadeiro caminho. Mas quando cheguei ao pé de uma colina, onde o vale, que tinha traspassado meu coração de medo, chegou ao fim, olhei para cima e vi seus ombros iluminados com os raios daquele sol que conduz os homens bem em todos os caminhos. Então o medo, que se instalou no lago do meu coração, durante a noite que passei tão miseravelmente, tornou-se um pouco mais calmo.

E como um homem que, com respiração ofegante, escapou do fundo do mar para a costa, volta para as águas perigosas e olha fixamente, assim minha mente, ainda fugitiva, voltou-se para ver aquela passagem de novo, que nenhum ser vivo jamais esquerda.
Depois de descansar um pouco o corpo cansado, voltei a percorrer o terreno vazio, sempre apontando para cima, para a direita. E, eis que, quase no início da encosta, um leopardo ligeiro e veloz com pelo malhado. Não saía da minha frente e obstruía tanto o meu caminho que muitas vezes me virava para voltar.
A hora era no início da manhã, e o sol estava subindo com todas aquelas estrelas, que estavam com ele quando o Amor Divino pela primeira vez moveu todas as coisas deliciosas, de modo que a hora do dia, e a doce estação, me deram boas esperanças daquela criatura com a pele brilhante. Mas não tão justo que eu pudesse evitar o medo ao ver um leão, que apareceu, e parecia vir até mim, com a cabeça erguida e uma fome raivosa, de modo que parecia que o próprio ar estava com medo; e uma loba que parecia cheia de desejo em sua magreza e, até agora, fez muitos homens viverem na tristeza.
Ela me trouxe tanto medo, pelo aspecto de seu rosto, que perdi todas as esperanças de ascensão. E como quem tem ânsia de lucro chora e se aflige em seus pensamentos, se chega o momento em que perde, assim aquela criatura, sem descanso, me fez como ele: e vindo para mim, aos poucos, me fez recuar para onde o sol está silencioso
Jung sobre a história do “Vaso Hermético”.

Palestra I X 17 de janeiro de 1941

Na última palestra, falamos da substância milagrosa que os alquimistas se esforçaram para produzir.

Só posso definir isso como um ótimo de vida.

Parece-me que essa definição é, em certo sentido, ainda mais justificada pelo fato de que a maioria dos alquimistas eram médicos, pelo menos na Idade Média.

As profissões de médico e boticário ainda não haviam sido separadas, então o médico preparou seus medicamentos em seu próprio laboratório.

Desta forma, ele naturalmente se familiarizou com os componentes então utilizados e se interessou por sua natureza, trabalhando, é claro, do ponto de vista do bem-estar da espécie humana e da cura dos
doença.

Esta é a razão pela qual frequentemente somos confrontados com o fato de que a theoria da alquimia, ou filosofia hermética, é realmente uma filosofia médica, em que a qualidade curativa da substância, que os alquimistas estavam procurando, é freqüentemente enfatizado.

É chamado de elixir da vida, um maravilhoso aurum potabile (ouro potável), uma panaceia, uma bebida curativa e assim por diante, e é capaz de curar todas as doenças, não apenas do corpo, mas mais especialmente da mente.
Na última aula li para vocês um poema do “Rosarium Philosophorum”, mas não terminei minha explicação sobre ele.
Encontramos a declaração peculiar na última linha, de que o sol e a lua estão sujeitos a este hermafrodita.
Quem poderia ser o Senhor do sol e da lua? Obviamente, apenas a Divindade.
Há um interessante pensamento alquimista na última parte do poema, que eu gostaria de apontar para você e, ao mesmo tempo, chamar sua atenção para as coisas que devemos
observar em tais textos.
“Uma fonte sobe da minha terra”, isto é, do corpo, do tangível e firme.
Uma fonte brota do corpo deste hermafrodita e se divide em duas correntes.
Duas águias se erguem desses riachos, voam para as alturas e caem novamente.
Os riachos fluem para leste e oeste; o sol nasce no leste, e o segundo estágio no processo alquímico de transformação é frequentemente representado como o amanhecer, o sol oriens, o estágio do albedo, que segue a noite escura do caos.
Vou desenhar um diagrama para tornar esse processo mais claro.
Abaixo está a noite escura e acima da luz do dia.
Temos o movimento vertical dos pássaros e o movimento horizontal dos riachos e uma sugestão de rotação.
Devemos nos perguntar de onde os alquimistas tiraram essa idéia; é a imagem da cruz, rodeada por um círculo.
A imagem da esfera sempre foi sugerida aos alquimistas pelo vas Hermeticum.
O vaso hermético tinha que ser redondo, pois o processo era fundado na ideia da criação e, portanto, o recipiente deve ser semelhante ao universo, para que a criação pudesse ocorrer.
iniciar.
Se eu mostrasse esse diagrama a um alquimista, ele pensaria imediatamente na réplica redonda.
Vou lhe dar outro diagrama do processo na retorta.
Existe uma solução na retorta (1) em que todas as substâncias são dissolvidas.
Eles correspondem à terra e permanecem no fundo.
É necessário um fogo (2), é claro, abaixo da retorta, para desenvolver o vapor.
A água quente sobe e desce em duas correntes (3).

Os vapores não substanciais ou meio substanciais (4) elevam-se acima do nível da solução e são chamados de spiritus ou em grego pneumata.
O significado original é respiração, Pneuma é ar em movimento.
Esses vapores e vapores à medida que sobem são freqüentemente chamados de pássaros, as águias em nosso poema, por exemplo.
Eles voam para cima, perdem suas penas nas regiões mais frias do ar, são incapazes de voar sem penas e, portanto, descem novamente para a solução (5).
Se você observar tal recipiente sobre o fogo, verá que o vapor se move para fora em direção às paredes da retorta, o que causa o movimento circular que vimos no Diagrama I.
O vapor é forçado para baixo pela parte superior da retorta.
A imagem da retorta, onde a matéria é cozida e transformada em vapor, é a imagem básica da alquimia.
O alquimista observou a preparação de suas soluções inúmeras vezes e ficou completamente fascinado por isso, e voltou a ele repetidas vezes em seus escritos.
Era tudo desconhecido para ele, e todas as vezes ele esperava que o milagre acontecesse.
A ideia é, naturalmente, purificar e refinar o vapor a tal ponto que o pneuma ou spiritus alcance o mais alto grau de sutileza.
Para isso, muitas vezes era necessário destilar – dizia-se mil vezes – para que o espírito atingisse o estado da substância mais pura.
As retortas eram colocadas umas sobre as outras para esse propósito, e a superior era chamada de cabeça.
Esperava-se que nessa retorta superior aparecesse a quinta essentia, o melhor de todos os espíritos, na forma de um fluido azul celeste.
Esta é a substância certa, que o alquimista estava procurando, e é de certa forma um extrato do céu.
Esse coelum philosophicum, o mais sutil de todos os espíritos, é produzido na retorta da cabeça, onde também poderia ser capturado.
Esse fluido não é água comum, é claro, mas a mais refinada e espiritual das substâncias, os alquimistas chamam de “aqua permanens” ou “aqua aeterna” (água eterna).
Os gregos a chamavam de “hydor theion” (água divina), mas os transmissores árabes da alquimia grega não reproduziam a palavra “theio” (divina), porque era proibida no Alcorão.
Eles, portanto, traduziram o “hydor theion” dos alquimistas gregos como “aqua permanens”.
Já indiquei a você que essa água é realmente uma água batismal, se quisermos usar a fraseologia cristã.
Os alquimistas muitas vezes faziam isso eles próprios, pois falavam da aplicação de sua água milagrosa como se fosse uma espécie de batismo, pelo qual o homem era transformado psiquicamente.

Um hylikos tornou-se um psychikos ou mesmo um pneumatikos.
Pois esta água contém o Espírito Santo, então o homem a quem ela é aplicada é impregnado pela água, por assim dizer, em que primeiro ele é purificado, e então o Espírito Santo é concedido a ele, através do purificado
substância, e ele renasce em uma nova forma.
A Igreja Católica ainda hoje usa este rito na forma da Benedictio fontis (a bênção da água batismal), e é lido o seguinte texto, no qual o Espírito Santo é invocado:
“Quem por uma mistura secreta de sua virtude divina pode tornar esta água fecunda para a regeneração dos homens, a fim de que aqueles que foram santificados no ventre imaculado desta fonte divina, renasçam
uma nova criatura pode surgir como uma descendência celestial: e que todos os que se distinguem pelo sexo no corpo, ou pela idade no tempo, podem ser trazidos à mesma infância por Grace, sua Mãe espiritual.
No texto latino é “divini fontis uterus”, de modo que a pia batismal é concebida como o útero imaculado da Igreja.
Os alquimistas às vezes também chamavam sua retorta criativa de útero; então você vê que a concepção cristã da água batismal corresponde quase exatamente à alquimista.
É muito notável que essa concepção da água divina devesse ter existido na filosofia grega antes dos dias de João Batista.
Portanto, não é de forma alguma impossível que essa ideia tenha encontrado seu caminho na Igreja primitiva por meio do sincretismo filosófico alexandrino, talvez através da congregação dos “Batistas”, dos quais João o
Batista era o professor ou diretor.
Essas pessoas eram sabeus; um mandeano, é realmente uma seita gnóstica que ainda existe em torno de Basra e Kut el Amara na Mesopotâmia.
Seus membros têm a peculiaridade de comer apenas carne de animais afogados, por conta de seus ensinamentos: tudo precisa ser purificado e renovado pela água.
Existe outro pequeno poema do “Rosarium Philosophorum”, para o qual gostaria de chamar a sua atenção.
Este poema fala do imperador em vez da imperatriz, isto é, do lado masculino do hermafrodita, mais uma vez, é claro, a pedra filosofal:
“Aqui nasce o imperador de todas as honras,
Não pode haver acima dele nascido um superior,
Nascido pela arte, ou por meio da natureza,
88 Mas não através do ventre de qualquer criatura vivente. (UMA)
Os filósofos falam dele como seu filho,
E tudo o que eles fazem, por ele é feito. (B)
Dele pode ser obtido o que o homem deseja,
Ele dá uma boa saúde que dura e nunca se cansa,
Todas as joias preciosas, ele dá, prata e ouro,
Força total e juventude, pura, bela e ousada.
A ira, a doença, a dor e a necessidade são todas transformadas,
Bem-aventurado o homem innstruido por Deus. ”

(A) A “pedra” não é produzida por um nascimento comum, mas apenas por meio da arte ou da natureza.
(B) Isso significa que é graças a ele ou à sua ajuda que os filósofos podem realizar o que alcançam.
Você pode ver neste poema também, que a panacéia é pensada como algo que pode libertar a humanidade desses três grandes males: doença, pobreza e morte.
É extremamente peculiar que essa substância seja pensada como algo que se assemelha ao homem e como um ser bissexual.
Pesquisamos os textos antigos em vão pela razão de ser chamado de hermafrodita.
Eles dão as chamadas explicações, dizem, por exemplo, que é porque é filho do sol (masculino) e da lua (feminino).
Mas, afinal, os mortais comuns também nascem de pais do sexo masculino e feminino e não são hermafroditas, portanto, esta não é uma explicação, mas uma mera racionalização.
Devemos esperar uma explicação real que nos dê algumas dicas sobre a história do termo, por isso devemos nos voltar para esse lado e seguir outros rastros para explicá-lo.
Podemos encontrar placas de sinalização para nos guiar nos próprios escritos alquímicos.
Eles freqüentemente citam as grandes autoridades que viveram nos tempos antigos.
Hermes é o mais citado, e depois dele Platão, particularmente seu “Timeu”.
Este livro é uma das principais fontes de sua filosofia.
Existem fontes ainda mais antigas que também são ocasionalmente, embora raramente, citadas pelos alquimistas.
Essa fonte é Empédocles (cerca de 490-430 a.C.).
Vou ler uma passagem para você:
“27. Lá (em Sphairos), não se distinguiam os membros velozes dos Helios, nem a força cabeluda da terra, nem do mar. Tão preservada na forte masmorra da harmonia, está a redonda Sphairos (Sphairos kykloteres), alegre da solidão prevalecente. 27a. Nenhuma discórdia ou disputa indecorosa prevalece em seus membros.
28. Mas era semelhante por todos os lados e interminável em todos os lugares, o Sphairos redondo (idem!).
29. Pois dois ramos não surgem das costas, nem pés, nem joelhos ágeis, nem pró-criação, mas uma esfera que era e igual a si mesma em todos os lados. ”
Evidentemente, os Sphairos descreveram aqui “um Deus muito abençoado” (eudai monestatos theos).
Sphaira significa esfera e Sphairos é a forma masculina.
Não há dúvida de que a concepção de Empédocles influenciou Platão em seu Timeu.
Vou ler essa passagem para você:
“Portanto, por esta causa e razão, ele construiu um todo único”,
(Ele fala aqui do criador do mundo.)
“todas cujas partes eram inteiras, para serem perfeitas, imunes à idade e às doenças.”
(Seres vivos perfeitos.)

“Por sua figura, ele deu-lhe o que era adequado e de acordo com sua natureza. Agora, para a criatura viva que deveria abraçar em si todas as criaturas vivas, a figura adequada deve ser aquela que contém todas as figuras em si. Portanto, ele trabalhou em seu torno esférico e redondo, com centro equidistante da extremidade em todas as direções, a figura de todas as outras mais perfeitas e uniformes, julgando a regularidade sem comparação mais atraente do que a irregularidade. Além disso, ele arredondou sua superfície externa para uma suavidade perfeita, e para muitas razões … Foi arquitetado pela arte para se alimentar de seus próprios resíduos, para agir inteiramente sobre si mesmo e ser movido por si mesmo sozinho. Pois aquele que o planejou pensou que seria melhor auto-suficiente do que dependente de qualquer outra coisa … “Este, então, era todo o propósito do Deus que é para sempre para o deus que ainda não existia “,
(Ou seja, este Sphairos.)
“de acordo com o que ele a tornou lisa, uniforme por toda parte, equidistante de seu centro, um corpo inteiro e perfeito, com corpos perfeitos como suas partes. Então ele colocou uma alma em seu centro, estendeu-a por todo o Todo e envolveu-a ainda mais em seu corpo sem. Assim ele estabeleceu um céu redondo e giratório, único, único, solitário, capaz, em sua excelência, de ser seu próprio companheiro, nada precisando além de si mesmo, de seu próprio conhecido e amigo suficiente. Em todos esses aspectos ele o gerou um abençoado Deus.”
Este é um verdadeiro filho-deus formado pelo criador do mundo, um “deuteros theos”, um deus ao lado do Deus original e eterno. O que Platão diz no Simpósio sobre as formas originais do homem também pertence a esta conexão:
“… Em primeiro lugar, então, os seres humanos não eram anteriormente divididos em dois sexos, masculino e feminino; havia também um terceiro, comum aos outros, cujo nome permanece, embora o próprio sexo tenha desaparecido. O sexo andrógino , tanto na aparência quanto no nome, era comum tanto ao homem quanto à mulher, só seu nome permanece, que trabalha sob reprovação.
“No período a que me refiro, a forma de todo ser humano era redonda, as costas e os lados sendo unidos circularmente, e cada um tinha quatro braços e tantas pernas; duas faces fixadas em um pescoço redondo, exatamente iguais entre si , uma cabeça entre as duas faces; quatro orelhas, e tudo o mais em tais proporções é fácil conjeturar. O homem andava ereto como agora, em qualquer direção que quisesse; mas quando ele queria ir rápido, ele fazia uso de todos os seus oito membros, e procedia em um movimento rápido rolando circularmente, – como tropeiros, que, com as pernas para cima, rodavam e rodavam. Consideramos a produção de três sexos supondo que, no início, o macho era produzida do sol, a fêmea da terra; e o sexo que participava de ambos os sexos, da lua, em razão da natureza andrógina da lua. Eles eram redondos, e seu modo de proceder era redondo, pela semelhança que deve haver necessidades de subsistência entre eles e seus pais
“Eles também eram fortes e tinham pensamentos ambiciosos. Foram eles que declararam guerra contra os deuses; e o que Homero escreve sobre Éfialto e Otus, que eles procuravam ascender ao céu e destronar os deuses, na realidade se refere a este povo primitivo. Júpiter e os outros deuses debateram o que deveria ser feito nesta emergência. Pois nem poderiam eles prevalecer sobre si mesmos para destruí-los, como fizeram com os gigantes, com trovões, de modo que a raça fosse abolida; pois nesse caso eles seriam privados das honras dos sacrifícios que eles tinham o costume de receber deles; nem podiam permitir a continuação de sua insolência e impiedade. Júpiter, com alguma dificuldade tendo desejado o silêncio, finalmente falou. ‘Eu acho’, disse ele, ‘Eu planejei um método pelo qual podemos, ao tornar a raça humana mais fraca, sufocar a insolência que eles exercem, sem proceder à sua destruição total. Eu cortarei cada um deles ao meio; e assim eles serão imediatamente mais fracos e mais você seful por causa de seus números. Eles devem andar eretos sobre duas pernas. Se eles se mostrarem mais insolentes e não ficarem quietos, vou cortá-los novamente ao meio, para que saltem sobre uma perna só. “Dizendo isso, ele cortou os seres humanos ao meio….”
Você vê aqui, que a ideia deste ser esférico foi estendida aos seres humanos primitivos.
Platão atribui uma forma completa a eles, eles eram como Deus e, na imprudência do Titanic, eles declararam guerra contra os deuses.
A concepção dos alquimistas de um ser divino, embora seja baseada na de Platão, difere em um aspecto importante de outras concepções, por ser entregue nas mãos do médico, químico, filósofo ou artista para criar este ser divino.
A esse respeito, não resisto a chamar sua atenção para algo mais.
Encontramos a ideia do hermafrodita ligada a certas outras ideias religiosas, como Dionísio, por exemplo, e JULIUS FIRMICUS MATERNUS, um apologista cristão do século IV, cita uma chamada mística pertencente aos mistérios Báquicos: “euoidikeros dimorphe.”
Este ser de “dois chifres e duas figuras”, que é evocado, é um hermafrodita.
Esses dois chifres são derivados dos chifres da lua e aparentemente eram um espinho na carne para Firmicus Maternus.
Seu livro foi dedicado aos três santíssimos imperadores, os três filhos de Constantino, o Grande, ele tentou incitá-los a erradicar os templos pagãos.

Ele escreve:
“Os chifres não significam nada além dos veneráveis sinais da Cruz. Um sustenta o mundo e mantém a terra unida, e através da conexão dos dois, que vão para os lados, o Oriente é tocado e o Ocidente segurou; de modo que todo o círculo deve ser estabilizado três vezes “,
(Ele conta o feixe vertical como um e o horizontal como dois. Seria de se esperar que o círculo fosse estabilizado quatro vezes, mas tinha que ser três vezes.]
“e que os alicerces da obra unida devem ser firmados com raízes imortais.”
(A expressão “raízes” é uma tradução do “rizoma” de Empédocles, uma forma de expressar os quatro elementos. Você se lembrará dos quatro em “nossa pedra magistral” no poema “Imperatriz” do “Rosário”.
Essas são as quatro raízes da pedra, e as “raízes imortais” são, sem dúvida, quatro.)
“… Estes são os veneráveis chifres (ou pontas] da Cruz, aqui está o traço imortal da virtude sagrada, aqui a estrutura divina da obra gloriosa, Tu, Cristo, com as mãos estendidas, tu apóia
o universo e a terra, o reino celestial, em teus ombros imortais repousa a nossa salvação. Tu, Senhor, carregas os sinais da vida eterna, com inspiração divina, tu predisseste através dos profetas:
Isaías diz: ‘Eis que um filho nasceu para nós, o governo está sobre seus ombros, e seu nome é: Mensageiro do grande pensamento’. ”
(Este é citado de Isaías IX. 6. mas é bastante diferente em nossa Bíblia.)
“Estes são os chifres da cruz através dos quais o universo é uniformemente sustentado e mantido unido…”
Firmicus Maternus considera os chifres como os braços da cruz, que o diabo colocou na cabeça de Dionísio.
Ele quer dizer que os dois chifres de Dioniso são uma espécie de antecipação diabólica da idéia da cruz.
Ele também insiste que a cruz é tripla.
A forma cristã da cruz se presta, em certa medida, à idéia de três; e deve ser três, porque a Trindade é o suporte do universo, pois objetivamente uma cruz tem quatro pontas e não três.
Essa questão foi retomada pelo médico e filósofo medieval Gerardus Dorneus.
Ele ficou muito entusiasmado com isso e atribuiu não apenas dois, mas quatro chifres ao diabo.
Era considerado uma invenção do diabo, que o mundo deveria repousar sobre uma quaternidade, pois deveria repousar essencialmente na Trindade.
Este é um dos grandes mistérios da psicologia medieval.

Lidei com o assunto dos três e dos quatro em minhas Terry Lectures.
Até por volta do século XVI, a alquimia foi fundada em quatro raízes, foi só então que o número três começou a desempenhar um papel e competir com os quatro.
Essa quaternidade básica remonta à história da alquimia, desde Maria do Egito, que às vezes é chamada de judia.
Ela tinha um axioma: um se torna dois, dois, três, três, quatro e quatro, um; e então começa tudo de novo desde o início.
O processo alquimista se completa em quatro etapas, os antigos alquimistas gregos já descobriram isso.
O número quatro representa os quatro elementos, e o processo geralmente funciona até o elemento fogo.
Quando o processo atinge a natureza do fogo, o elemento mais quente, seco e espiritual, a meta é, por assim dizer, atingida, pois o fogo abrange tudo.
Essa ideia do fogo vivo eterno remonta a Heráclito (cerca de 540-475 a.C.); e corresponde também ao dizer extra-canônico de Cristo:
“Quem está perto de mim está perto do fogo. Quem está longe de mim está longe do Reino.”
Portanto, a natureza mais íntima de Cristo é o fogo, aquele fogo eterno que também é o objetivo da alquimia.
O próprio deus Dionísio se encaixa bem nessa conexão, pois sua natureza também era fogo. Talvez você tenha visto a famosa cabeça antiga de Dioniso, onde uma mecha de seu cabelo é uma chama?
Encontramos a mesma ideia no Novo Testamento, quando as línguas de fogo divididas desceram do céu e sentaram-se sobre cada um dos apóstolos, enchendo-os com o Espírito Santo, o sopro de fogo do Pneuma. ~ Carl Jung, ETH, Alchemy, páginas 73-80.