JUNGUIANO DA PSIQUE

A psique

Jung escreve: ‘Por psique eu entendo a totalidade de todos os processos psíquicos, tanto conscientes quanto inconscientes’, (CW6 para 797), então usamos o termo ‘psique’ em vez de ‘mente’, uma vez que mente é usada na linguagem comum para se referir aos aspectos do funcionamento mental que são conscientes. Jung afirmava que a psique é um sistema auto regulador (como o corpo).

A psique se esforça para manter um equilíbrio entre qualidades opostas enquanto, ao mesmo tempo, busca ativamente seu próprio desenvolvimento ou, como ele o chamou, individuação. Para Jung, a psique é inerentemente separável em partes componentes com complexos e conteúdos arquetípicos personificados e funcionando autonomamente como eus secundários completos, não apenas como impulsos e processos. É importante pensar no modelo de Jung como uma metáfora, não como uma realidade concreta ou como algo que não está sujeito a mudanças.

O ego

Jung via o ego como o centro do campo de consciência que contém nossa percepção consciente da existência e um senso contínuo de identidade pessoal. É o organizador de nossos pensamentos e intuições, sentimentos e sensações, e tem acesso a memórias que não são reprimidas. O ego é o portador da personalidade e fica na junção entre os mundos interno e externo.

A maneira como as pessoas se relacionam com os mundos interno e externo é determinada por seu tipo de atitude: um indivíduo extrovertido sendo orientado para o mundo externo, e um introvertido principalmente para o mundo interno. Jung também notou que as pessoas diferem no uso consciente que fazem das quatro funções que ele chamou de pensamento, sentimento, sensação e intuição. Em qualquer indivíduo, uma dessas funções é superior e, portanto, mais desenvolvida do que outras funções, visto que é feito um maior uso dela, mas cada atitude opera em relação à introversão ou extroversão do pessoa, bem como em conjunto com outras funções menos dominantes, dando uma série de diferentes possibilidades teóricas.

O ego surge do Self durante o curso do desenvolvimento inicial. Tem uma função executiva, percebe significados e avalia valores, de forma que não só promove a sobrevivência, mas faz a vida valer a pena. É uma expressão do Ser, embora de forma alguma idêntica a ele, e o Ser é muito maior do que ele. Jung comparou a natureza da consciência ao olho: apenas um número limitado de coisas pode ser mantido em visão a qualquer momento e, da mesma forma, a atividade da consciência é seletiva. A seleção, diz ele, exige direção e outras coisas são excluídas como irrelevantes. Isso tende a tornar a orientação consciente unilateral. Os conteúdos excluídos afundam no inconsciente, onde formam um contrapeso à orientação consciente. Assim, uma tensão crescente é criada e, eventualmente, o inconsciente irá surgir na forma de sonhos ou imagens. Portanto, o complexo inconsciente é um equilíbrio ou suplemento da orientação consciente.

O inconsciente pessoal

O inconsciente pessoal é um produto da interação entre o inconsciente coletivo e o desenvolvimento do indivíduo ao longo da vida. A definição de Jung do inconsciente pessoal é a seguinte:

“Tudo o que eu sei, mas em que não estou pensando no momento; tudo de que já tive consciência, mas agora esqueci; tudo percebido pelos meus sentidos, mas não percebido pela minha mente consciente; tudo o que, involuntariamente e sem prestar atenção, sinto, penso, lembro, quero e faço; todas as coisas futuras que estão tomando forma em mim e um dia virão à consciência; tudo isso é o conteúdo do inconsciente ‘(CW8, para 382). “Além disso, devemos incluir todas as repressões mais ou menos intencionais de pensamentos e sentimentos dolorosos. Eu chamo a soma desses conteúdos de “inconsciente pessoal” ‘(CW8, parágrafo 270).

Pode-se ver que há mais aqui do que os conteúdos reprimidos do inconsciente como imaginado por Freud, pois embora inclua a repressão, Jung também vê o inconsciente pessoal como tendo dentro de si potencial para desenvolvimento futuro e, portanto, está muito alinhado com seu pensamento sobre a psique.

Complexos

Jung considerou que o inconsciente pessoal é composto de unidades funcionais chamadas de complexos, e ele chegou ao conceito de complexo por meio de um trabalho importante e inovador que fez quando jovem na associação de palavras. Ele descobriu que havia distrações internas que interferiam na associação dos sujeitos às palavras do teste, de modo que seu tempo de reação era maior para algumas palavras do que para outras. Essas respostas tenderam a formar grupos de ideias que eram afetivamente tonificadas e que ele chamou de complexos ou “complexos tonificados por sentimento”. O teste de associação de palavras sugeria a presença de muitos tipos de complexo, não apenas, como Freud afirmava, um complexo sexual central ou complexo de Édipo.

Os complexos são determinados pela experiência, mas também pela maneira do indivíduo reagir a essa experiência. Um complexo está no inconsciente principal e tende a se comportar de forma independente ou autônoma, de modo que o indivíduo pode sentir que seu comportamento está fora de seu controle. Provavelmente todos nós já dissemos uma vez ou outra, quando fizemos algo aparentemente fora do personagem: ‘Não sei o que deu em mim’. Esse senso de autonomia talvez seja mais acentuado em estados mentais anormais e pode ser visto com mais clareza em pessoas que estão doentes; a quem às vezes pensamos como possuídos, mas os complexos são partes da psique de todos nós.

Os complexos têm suas raízes no inconsciente coletivo e são tingidos de conteúdos arquetípicos. O problema para o indivíduo não é a existência dos complexos em si, mas o colapso da capacidade da psique de se autorregular. Jung sustentou que a psique tem a capacidade de trazer à consciência complexos dissociados e material arquetípico, a fim de fornecer um equilíbrio ou compensação para a vida consciente. Ele pensava que o ego estava sujeito a fazer escolhas inadequadas ou unilateral, e que o material proveniente do inconsciente poderia ajudar a trazer um melhor equilíbrio ao indivíduo e permitir que ocorresse um maior desenvolvimento

O desenvolvimento posterior tende a ocorrer em uma situação de conflito, que Jung via como uma parte criativa e inevitável da vida humana. Quando conteúdos inconscientes penetram na consciência, podem levar a um maior desenvolvimento do indivíduo. No entanto, os complexos podem se manifestar facilmente sem que o ego seja forte o suficiente para refletir sobre eles e permitir que eles sejam usados, e é então que eles nos causam (e a outras pessoas) dificuldades. Jung estava mais preocupado com o presente e com o desenvolvimento futuro do que com mergulhar no passado, enfatizando uma abordagem teleológica e se preocupando com o significado dos sintomas e seu propósito.

O inconsciente coletivo

A teoria do inconsciente coletivo é uma das características distintivas da psicologia de Jung. Ele considerou que toda a personalidade está presente in potentia desde o nascimento e que a personalidade não é apenas uma função do meio ambiente, como se pensava na época em que ele estava desenvolvendo suas idéias, mas apenas traz à tona o que já está lá. O papel do ambiente é enfatizar e desenvolver aspectos já dentro do indivíduo.

Cada criança nasce com um projeto de vida intacto, tanto física quanto mentalmente, e embora essas idéias fossem muito controversas na época, há muito mais consenso agora que cada espécie animal está exclusivamente equipada com um repertório de comportamentos adaptados ao ambiente em qual evoluiu. Este repertório depende do que os etologistas chamam de “mecanismos de liberação inatos” que o animal herda em seu sistema nervoso central e que são ativados quando estímulos apropriados são encontrados no ambiente. Essas idéias estão muito próximas, de fato, da teoria dos arquétipos desenvolvida por Jung.

Ele escreveu:

‘o termo arquétipo não pretende denotar uma ideia herdada, mas sim um modo herdado de funcionamento, correspondendo à maneira inata em que o filhote emerge do ovo, o pássaro constrói seu ninho, um certo tipo de vespa pica o gânglio motor da lagarta e as enguias encontram o seu caminho para as Bermudas. Em outras palavras, é um “padrão de comportamento”. Este aspecto do arquétipo, o puramente biológico, é a preocupação adequada da psicologia científica ‘. (CW18, parágrafo 1228).

Os arquétipos nos predispõem a abordar a vida e a experimentá-la de certas maneiras, de acordo com os padrões estabelecidos na psique. Existem figuras arquetípicas, como mãe, pai, filho, eventos arquetípicos, como nascimento, morte, separação e objetos arquetípicos como água, o sol, a lua, cobras e assim por diante. Essas imagens encontram expressão na psique, no comportamento e nos mitos. Apenas as imagens arquetípicas podem ser conhecidas e vir à consciência; os próprios arquétipos são profundamente inconscientes e desconhecidos.

Eu mencionei o polo biológico e instintivo do arquétipo, mas Jung percebeu o conceito como um espectro, havendo um polo espiritual oposto que também tem um enorme impacto no comportamento. Os arquétipos têm uma qualidade fascinante e numinosa que os torna difíceis de ignorar e atrai as pessoas a venerar ou adorar imagens arquetípicas.

O Self

O Self para Jung abrange toda a psique, incluindo todo o seu potencial. É o gênio organizador por trás da personalidade e é responsável por realizar o melhor ajuste em cada fase da vida que as circunstâncias permitirem. Crucialmente, ele tem uma função teleológica: é voltado para o futuro, buscando realização. O objetivo do O eu é totalidade, e Jung chamou essa busca pela totalidade de processo de individuação, com o objetivo de desenvolver ao máximo o organismo potencial.

Jung e mandala

É uma característica distintiva da psicologia junguiana que a teoria seja organizada do ponto de vista do Self, não do ego, como a teoria freudiana inicial era, e a perspectiva teleológica de Jung também é distinta. O ego, junto com outras estruturas, se desenvolve a partir do Self que existe desde o início da vida. O Self está enraizado na biologia, mas também tem acesso a uma gama infinitamente mais ampla de experiências, incluindo toda a riqueza dos reinos culturais e religiosos, e as profundezas de que todos os seres humanos são capazes. Portanto, é capaz de ser projetado em figuras ou instituições que carregam o poder: Deus, o sol, reis e rainhas e assim por diante.

Persona

Esta é uma parte da personalidade que passa a existir “por razões de adaptação ou conveniência pessoal”. A origem do termo vem da máscara usada por atores gregos na antiguidade e denota a parte da personalidade que mostramos ao mundo.

A persona tem sido chamada de “embalagem do ego” ou relações públicas do ego e é uma parte necessária de nosso funcionamento diário. Pode-se dizer que o sucesso social de uma pessoa depende de ter uma persona que funcione razoavelmente bem, que seja flexível o suficiente para se adaptar a diferentes situações e que seja um bom reflexo das qualidades do ego que estão por trás disso.

No entanto, os problemas surgem quando uma pessoa é identificada com sua persona, e todos terão se deparado com pessoas que não podem deixar para trás sua persona do trabalho, como um professor que trata todos como se eles ainda estivessem na escola primária, ou mandona que diz às pessoas o que fazer . Embora seja aborrecido estar com isso, a parte mais séria é que pode deixar aspectos importantes da personalidade irrealizados e, portanto, empobrecer significativamente o indivíduo. A persona surge da necessidade na infância de se adaptar às expectativas dos pais, professores e colegas, e isso pode muito bem significar que a persona carrega traços de personalidade que são desejáveis, deixando os traços opostos indesejáveis ​​para fazerem parte da sombra.

A sombra

Isso carrega todas as coisas que não queremos saber sobre nós mesmos ou não gostamos. A sombra é um complexo do inconsciente pessoal com suas raízes no inconsciente coletivo e é o complexo mais facilmente acessível à mente consciente. Frequentemente, possui qualidades opostas às da persona e, portanto, opostas àquelas das quais temos consciência. Aqui está a ideia junguiana de um aspecto da personalidade compensando outro: onde há luz, também deve haver sombra. Se a relação compensatória se romper, isso pode resultar em uma personalidade superficial, com pouca profundidade e com excessiva preocupação com o que as outras pessoas pensam sobre ele. Portanto, embora possa ser problemático e permanecer em grande parte inconsciente, a sombra é um aspecto importante de nossa psique e parte do que dá profundidade às nossas personalidades. O fascínio que os aspectos diferentes, contrastantes ou opostos da personalidade exercem sobre nós é ilustrado em romances como Dr. Jekyll e Mr. Hyde, ou The Picture of Dorian Gray. (Para maiores informações)

A maneira pela qual experimentamos a sombra mais imediatamente é quando a projetamos em outras pessoas, para que possamos ter bastante certeza de que as características que não podemos suportar em outras pessoas realmente pertencem a nós mesmos e que estamos tentando negá-las. Embora difícil e doloroso, é importante que trabalhemos na posse de nossa sombra para colocá-la em relacionamento com nossa persona e, assim, fornecer alguma integração desses dois complexos dentro de nossa personalidade.

Anima e animus

Os próximos dois complexos do inconsciente pessoal são talvez os mais difíceis de entender e os mais controversos. Jung concebeu a existência, em outro nível psíquico, de um arquétipo contrassexual, denominado anima no homem e animus na mulher. Essas figuras são derivadas em parte dos arquétipos do feminino e masculino, e em parte da própria experiência de vida do indivíduo com membros do sexo oposto, começando com a mãe e o pai. Eles habitam as profundezas do inconsciente como uma compensação pela atitude unilateral da consciência e uma forma de completar a experiência de pertencer a um ou outro sexo

Assim como acontece com a sombra, esses arquétipos são encontrados primeiro na forma projetada. Eles carregam consigo a qualidade numinosa que explica o enamoramento à primeira vista, que se pode pensar como uma projeção de um homem em uma mulher desconhecida de uma imagem arquetípica e a mulher então se torna fascinante e imensamente atraente.

Embora tenha sido influenciado pelo pensamento baseado no gênero de sua época, Jung reconheceu que os aspectos “masculinos” da psique, como autonomia, separação e agressão, não eram superiores aos aspectos “femininos”, como nutrição, relacionamento e empatia. Em vez disso, eles formam duas metades de um todo, ambos pertencendo a cada indivíduo e nenhum dos quais é superior ao outro. Pode-se ver isso como um desenvolvimento da ênfase na psique masculina na obra de Freud. Esses complexos precisam ser relacionados em sua “alteridade” e conectar o ego à psique objetiva.

Individuação

Jung chamou a busca da totalidade dentro da psique humana de processo de individuação. Pode ser descrito como um processo de circunvolução em torno do Self como o centro da personalidade. A pessoa almeja tornar-se consciente de si mesma como ser humano único, mas, ao mesmo tempo, nem mais nem menos que qualquer outro ser humano.

Para Jung, o conflito não é apenas inerente à psicologia humana, mas é necessário para o crescimento. Para se tornar mais consciente, é preciso ser capaz de suportar o conflito. Existem muitos opostos internos, bem como aqueles vividos no mundo exterior. Se a tensão entre os opostos puder ser suportada, então, desse conflito, algo novo e criativo pode crescer. Na opinião de Jung, esse “algo” é um símbolo que contribuirá para uma nova direção que faz justiça a ambos os lados de um conflito e que é um produto do inconsciente e não do pensamento racional.

Para Jung, o símbolo é algo que não pode ser totalmente explicado ou compreendido, mas tem a qualidade de mundos consciente e inconsciente. O símbolo pode ser o agente de transformação que ocasiona o desenvolvimento que era um aspecto tão importante de seu pensamento e que leva à individuação como a meta pela qual os humanos se empenham.

 

Referências

Jung, C.G. 1921 Tipos psicológicos – Obras completas Vol. 6

1916 A Estrutura e Dinâmica da Psique vol. 8

1977 A vida simbólica Vol. 18