Complexos e arquétipos

‘Os complexos são, na verdade, as unidades vivas da psique inconsciente …’ (Jung, CW 8, par 210)

Introdução

O termo “complexo” foi uma das primeiras contribuições de Jung para a psicologia profunda. O conceito não só se mostrou útil em psicologia, mas também contribuiu para reunir Jung e Freud por um tempo, e passou para a linguagem cotidiana. A partir de seus experimentos de associação de palavras, o conceito de complexo levou Jung a compreender os arquétipos e, assim, juntos, esses conceitos serviram de base para suas teorias psicológicas.

Os conceitos de complexos e arquétipos passaram por um bom desenvolvimento, às vezes sendo cada vez menos adotados no mundo da teoria e análise Junguiana. O conceito de complexo completou seu ciclo e agora pode ser visto como sendo de importância vital para o trabalho com trauma e, em particular, trauma relacional precoce, que está sendo entendido, particularmente através do trabalho de neurocientistas e pesquisadores especializados em trauma, como central. Ao nosso desenvolvimento psicológico e às dificuldades e psicopatologias que podem se desenvolver.

O conceito de arquétipo tem uma história longa, rica, às vezes conflituosa e inconstante, com escolas inteiras de psicologia baseadas em seu uso – por exemplo, a escola de psicologia arquetípica fundada por James Hillman; embora em algumas outras escolas, ou pelo menos em alguns membros dessas escolas, às vezes tenha desempenhado um papel muito menos significativo. A questão de como e se arquétipos, idéias arquetípicas ou disposições arquetípicas são transmitidas de um indivíduo ou de uma geração para outra tem sido uma fonte específica de conflito, como será discutido abaixo. Uma visão moderna dos arquétipos, muito adotada no SAP, é entender os arquétipos como princípios “emergentes” que surgem de experiências comuns a todos nós através de nossas experiências humanas iniciais e naturais.

Esta breve introdução aos complexos e arquétipos explorará primeiro as origens do conceito do complexo antes de examinar como o conceito de arquétipo cresceu a partir dele.

 Experimentos de associação de palavras

Quando ele estava no Hospital Burghölzli, Jung começou a trabalhar em experimentos de associação de palavras com vários colegas. Nessas experiências, o sujeito foi solicitado a responder com a primeira palavra que lhe veio à mente a uma lista de 100 palavras; palavras como pão, mesa, guerra, tinta, amor, cachorro, cabeça, fiel, água, acidente vascular cerebral e lâmpada. Quando os sujeitos completaram a lista, eles também foram convidados a lembrar quais respostas haviam dado. Suas respostas foram anotadas, incluindo o tempo de resposta, bem como respostas emocionais e fisiológicas (a última medida com um psicogalvômetro, que mediu a condutividade elétrica da pele). Se o tempo de resposta era particularmente longo ou a palavra associada era incomum, sem sentido, não lembrada ou acompanhada de emoções particulares, Jung considerava esse um “indicador complexo” e um sinal de um conflito psicológico inconsciente.

Jung leu e ficou muito impressionado com o livro de Freud, A Interpretação dos Sonhos, e sentiu que os experimentos de associação de palavras forneciam evidências diretas do tipo de conflitos inconscientes que Freud estava descrevendo. Jung entrou em contato com Freud (em 1906), que ficou igualmente impressionado com o fato desses complexos apoiarem suas novas e (então) radicais e controversas teorias, e assim iniciou um período de colaboração frutífera entre os dois homens.

Tragédia e trauma – Um dos exemplos de Jung

Jung dá um excelente exemplo de um complexo poderoso em ação em suas memórias autobiográficas, Memórias, Sonhos, Reflexões (p. 135 ss.). Lá, ele descreve uma jovem que foi internada no hospital com ‘melancolia’ (o que agora chamaríamos de depressão), mas, após exame, havia sido diagnosticada com esquizofrenia. Jung conduziu seus testes de associação de palavras com ela, ouviu sua história e seus sonhos e chegou a uma conclusão diferente.

Essa jovem atraente havia alguns anos se interessado romanticamente pelo filho de um industrial rico, mas acreditando que ele não retribuía seus afetos, ela se casara com outra pessoa e teve dois filhos. Cinco anos depois, uma velha amiga estava visitando, dizendo que seu casamento fora um grande choque para aquele jovem que, agora manifestou, tinha sentimentos por ela. Naquele momento, sua depressão se instalou. Pior ainda foi a seguir, pois, ao banhar seus filhos algumas semanas depois, preocupada com seus pensamentos sombrios e infelizes, ela permitiu que a filha chupasse uma esponja carregada de água do banho – a água usada para tomar banho naquela área não era segura para beber. A jovem adoeceu com febre tifoide e morreu; ela era sua filha favorita. Nesse momento, sua depressão tornou-se aguda e ela foi internada no hospital.

Com base nos testes de associação de palavras, Jung constatou que a jovem sentia que era uma assassina e se sentia extremamente culpada pelo que havia feito, além de sofrer suas perdas. Como no início de sua carreira, ele estava muito cauteloso em colocar isso em sua paciente por medo de que isso a piorasse, no entanto, ele resolveu fazê-lo e contou a ela o que havia encontrado. Jung relata que “o resultado foi que, em duas semanas, foi possível libera-la e ela nunca mais foi institucionalizada” (Memórias, Sonhos, Reflexões, p. 137).

O poder dos complexos

Como Jung coloca em sua “Revisão da teoria complexa”,

“Todo mundo sabe hoje em dia que as pessoas” têm complexos “. O que não é tão conhecido, embora muito mais importante teoricamente, é que os complexos podem nos possuir. A existência de complexos lança sérias dúvidas sobre o ingênuo pressuposto da unidade de consciência, que é equiparado a “psique” e a supremacia da vontade. Toda constelação de um complexo postula um estado perturbado de consciência … O complexo deve, portanto, ser um fator psíquico que, em termos de energia, possui um valor que às vezes excede o de nossas intenções conscientes … E, de fato, um complexo ativo, nos coloca momentaneamente sob um estado de coação, de pensamento e ação compulsivos, para os quais, sob certas condições, o único termo apropriado seria o conceito judicial de responsabilidade reduzida ‘(CW 8, parágrafo 200).

Ele continua, “um” complexo tonificado pelo sentimento “… é a imagem de uma certa situação psíquica que é fortemente acentuada emocionalmente e, além disso, é incompatível com a atitude habitual da consciência. … tem um grau relativamente alto de autonomia, de modo que está sujeito ao controle da mente apenas em uma extensão limitada e, portanto, comporta-se como um corpo estranho animado na esfera da consciência ‘(CW 8, parágrafo 201).

Trauma e dissociação

A origem do complexo é “frequentemente um trauma, um choque emocional ou algo assim, que divide um pouco da psique” (Jung CW 8, para 204). Jung faz referência ao trabalho de Pierre Janet nessa área, que lançou as bases para trabalhos recentes sobre trauma e dissociação (ver, por exemplo, Bessel van der Kolk, ‘Traumatic Stress’, 1996). Isso tem consequências significativas para a maneira como pensamos sobre a psique e Jung continua discutindo o status desses complexos, que formam “psiques fragmentadas” autônomas dentro da personalidade geral. Ele escreve: ‘complexos são na verdade as unidades vivas da psique inconsciente …’ (Jung, CW 8, par 210). O Dr. Joe Redfearn escreveu de maneira esclarecedora sobre essas psiques fragmentadas, chamando-as de “subpersonalidades”, em seu livro My Self, My Many Eves.

James Astor (2002) descreveu como esse entendimento de partes horizontais e paralelas da psique é fundamentalmente diferente da visão de Freud sobre a psique em termos de uma organização vertical de superego, ego e id. Para Jung, o que emerge do inconsciente podem ser “tentativas da futura personalidade romper” (embora possa haver conflito e dificuldade em integrar esses novos elementos), em vez de serem necessariamente partes inaceitáveis ​​que estão sendo reprimidas. Isso leva a uma ênfase na integração na terapia Junguiana, e não na repressão e, diz Astor, “uma psicologia da personalidade que não patologiza expressões espontâneas e autônomas” (p. 600).

Complexos na vida cotidiana

Jung descreveu como são os complexos responsáveis ​​por lapsos de línguagem (‘freudianos (!) Lapsos’) e por fazer com que os retardatários de um evento teatral silencioso ‘tropecem em um estrondo retumbante’. Os complexos aparecem de forma personificada nos sonhos, assim como as ‘vozes’ em certas psicoses (CW 8, parágrafo 202-3); eles também estão relacionados à crença nos espíritos, que Jung entendeu como projeções de complexos (ibid., para 210). Quando o poder do complexo rompe o complexo do ego central (assume o controle e domina a personalidade), ocorre uma neurose.

A luta para integrar nossos complexos é comum a todos nós. Quando uma parte de nossa personalidade é separada porque é inaceitável para nossos pais ou para a sociedade (algo como raiva, assassinato, rebelião ou sexualidade, talvez), ou porque é o local doloroso de um trauma específico (como experiências com um pai deprimido, rejeição, intimidação ou abuso), o complexo é evitado. (É claro que essas duas categorias estão intimamente conectadas, pois provavelmente descobrimos que nossa raiva é inaceitável para nossos pais por meio da desaprovação e rejeição que, se repetidas, representam um trauma relacional precoce, principalmente porque nos força a renegar uma parte de nós mesmos). Como Jung coloca, as indicações para o complexo são “medo e resistência”.

Teremos medo de ficar com raiva ou rebelde, ou ter vergonha de ter sentimentos assassinos, ou de nossos impulsos e preferências sexuais. Será necessário muito trabalho contra a nossa resistência para nos permitir reconhecer e admitir, e muito menos expressar, esses sentimentos. Esses complexos, portanto, residem no que Jung chamou de “a sombra”, subdesenvolvida e não integrada.

Sem ter integrado esses complexos, nossas vidas são prejudicadas, como se estivéssemos andando com uma mão amarrada nas costas. É bem provável que tenhamos medo de outras pessoas que manifestem raiva, violência ou tendências assassinas, talvez, principalmente porque sabemos que não poderíamos responder com a raiva ou a violência necessária para nos proteger deles. A capacidade de ficar com raiva, e talvez até violenta, é necessária em determinadas circunstâncias; isso não significa necessariamente que teremos que agir contra essa raiva ou violência.

Frequentemente desenvolvemos atitudes e crenças que apoiam e reforçam esses complexos, como pessoas com raiva são ruins, inaceitáveis ​​ou “comuns”. Se queremos conhecer nossos complexos e o que está à nossa sombra, diz Jung, devemos prestar atenção especial às pessoas que mais desaprovamos, pois, invariavelmente, elas estarão exemplificando os aspectos de nós mesmos que não podemos possuir.

Trabalhando com trauma

Quando algo é mais abertamente traumático, como uma experiência inicial com uma mãe que estava deprimida ou um pai que fazia bullying e agia com menosprezo, o quadro pode ser mais complicado. A pessoa sentirá que essas maneiras de se comportar – não sendo atendido ou sendo ameaçado – não são apenas inaceitáveis, mas insuportáveis. Novas experiências de não ser atendido, podem desencadear o trauma original e re-traumatizar o indivíduo.

Além disso, o indivíduo provavelmente internalizou inconscientemente essas formas de comportamento, para se tornar o que Bowlby chamou de “modelos de trabalho internos”, e o indivíduo pode se comportar de maneira semelhante – sem responder aos outros ou ser intimidador. Isso pode causar um conflito enorme, pois esse comportamento é um anátema para o indivíduo. Essa é outra razão pela qual o comportamento é “projetado” e reagido em outras pessoas.

Além disso, o indivíduo experimenta sentimentos enormemente poderosos em resposta ao trauma, como sentimentos de desespero, desesperança ou raiva, que podem ser muito difíceis de lidar e integrar. Quando todas essas experiências e conflitos perturbam o funcionamento diário da pessoa, ela pode estar passando por um Transtorno de Estresse Pós-Traumático (TEPT).

Portanto, essas experiências levantam questões muito específicas na terapia e o conceito de Jung de complexo serve como um recipiente muito útil para entender e trabalhar com o trauma (ver, por exemplo, West 2013a ou 2013b).

O complexo cultural

Um desenvolvimento recente neste campo é o reconhecimento de que a família e a sociedade em que se vive também afetam profundamente o desenvolvimento, os valores e ‘quem se é’, influenciando especificamente quais qualidades do indivíduo são aceitas e promovidas, e quais são desencorajados ou proibidas (Singer e Kimbles 2004). Em outras palavras, existe um complexo cultural em que o indivíduo pode, de maneira semelhante a um complexo pessoal, ser dominado e guiado por, ou, ao se tornar consciente da natureza do complexo, desenvolver uma atitude em relação a ele. Como Jung disse sobre complexos, ‘todos nós temos complexos; é um fato altamente banal e desinteressante … Só é interessante saber o que as pessoas fazem com seus complexos; essa é a questão prática que importa “(CW 9i, para. 175).

Terminarei esta seção sobre complexos com uma citação de Jung, que mostra o quão importante ele pensava que os complexos eram [Freud descreveu sonhos como a via regia (a ‘Estrada Real’) para o inconsciente e é essa citação a que Jung está se referindo. aqui]:

‘A via regia para o inconsciente, no entanto, não é o sonho, como [Freud] pensava, mas o complexo, que é o arquiteto dos sonhos e dos sintomas. Também não é assim tão ‘real’, já que o caminho apontado pelo complexo é mais parecido com uma rude e incomum trilha desonesta que muitas vezes se perde na vegetação rasteira e geralmente leva não ao coração do inconsciente, mas ao passado ‘. (CW 8, parágrafo 210).

Arquétipos

Se o trabalho de Jung sobre complexos o atraiu para Freud, seu trabalho sobre arquétipos foi uma das coisas que os separou. Após um famoso sonho de explorar os diferentes andares da casa ‘dele’ (Memórias, Sonhos, Reflexões, p. 182 ss .; ver o ensaio sobre sonhos neste site), Jung ficou cada vez mais interessado nas influências que não eram devidas a experiências pessoais e, em particular, sexuais, das quais Freud supunha que tudo se seguia; Jung sentiu que havia um nível coletivo e universal que tínhamos em comum com os outros. Por exemplo, discutindo a esquizofrenia, ele escreve,

‘… conteúdos psicóticos mostram peculiaridades que desafiam a redução a determinantes individuais, assim como existem sonhos em que os símbolos não podem ser adequadamente explicados com a ajuda de dados pessoais. Com isso, quero dizer que o conteúdo neurótico pode ser comparado ao conteúdo dos complexos normais, enquanto o conteúdo psicótico, especialmente em casos paranoicos, mostra analogias estreitas com o tipo de sonho que o primitivo chama de “grande sonho”. Ao contrário dos sonhos comuns, esse sonho é altamente impressionante, numinoso e suas imagens frequentemente fazem uso de motivos análogos ou mesmo idênticos aos da mitologia. Eu chamo essas estruturas de arquétipos porque funcionam de maneira semelhante aos padrões instintivos de comportamento. Além disso, a maioria deles pode ser encontrada em todos os lugares e em todos os momentos ‘(‘ Pensamentos recentes sobre esquizofrenia ‘; CW 3, parágrafo 549)

O núcleo do complexo

Jung propôs que cada complexo tivesse um núcleo arquetípico e que os arquétipos são simplesmente padrões instintivos de comportamento. Assim, por exemplo, com os complexos descritos acima da mãe deprimida ou do pai agressor, podemos ver que essas experiências existem em todas as culturas e se refletem arquetipicamente em muitos mitos e histórias; o filme é um exemplo particularmente claro do mito moderno e não precisamos ir muito longe para encontrar retratos de mães deprimidas e abandonadas ou pais agressivos e assassinos.

A imagem clássica dos arquétipos

Na maneira clássica de pensar Junguiano, isso seria conceitualizado em termos de o indivíduo ter um complexo materno sobreposto ao arquétipo mãe ou um complexo paterno relacionado ao arquétipo pai. Entende-se que o arquétipo da mãe tem aspectos positivos e negativos (como todos os arquétipos – seguindo a compreensão de Jung sobre o funcionamento dos opostos), desde a mãe boa, atenciosa e nutridora em um polo até a mãe cruel, abandonadora e devoradora no de outros; ou do pai gentil, atencioso e orientador, para o pai cruel, sádico e assassino.

Alguns praticantes argumentaram que isso pode levar ao tratamento de indivíduos de maneira genérica e estereotipada e reconheceram que a experiência dos pais de cada um e, de fato, os complexos de um relacionado à paternidade é singular e individual. Isso será discutido mais adiante.

 Lamarck e ideias ou características herdadas

Jung via o arquétipo como um potencial vazio que é preenchido pela experiência real. Ele estava ansioso para se distanciar dos pontos de vista de Jean-Baptiste Lamarck (1744-1829), cuja teoria de que a evolução prosseguia pela herança de características adquiridas através da experiência individual havia sido desacreditada pelos pontos de vista de Darwin sobre a seleção natural. Jung escreveu que o termo arquétipos, ‘não se destina a denotar uma idéia herdada, mas um modo herdado de funcionamento, correspondendo à maneira inata pela qual o filhote emerge do ovo, o pássaro constrói seu ninho, um certo tipo de vespa pica o gânglio motor da lagarta, e as enguias chegam às Bermudas. Em outras palavras, é um ‘padrão de comportamento’. Esse aspecto do arquétipo, puramente biológico, é a preocupação apropriada da psicologia científica. (CW 18, no 1228)

Não se pode, portanto, observar um arquétipo, apenas uma imagem arquetípica.

Um conceito psicossomático

Jung viu o arquétipo como um conceito psicossomático, ligando corpo e psique; ele achava que o psíquico e o físico mereciam um lugar igual e não acreditava que a psique fosse meramente uma função de impulsos biológicos. Ele escreveu: “Os processos psíquicos parecem ser equilíbrios de energia que fluem entre espírito e instinto, embora a questão de se um processo deva ser descrito como espiritual ou como instintivo permaneça envolta em trevas”. (CW 8, n.o 407)

Ele comparou isso a duas extremidades do espectro da luz; de um lado, o infravermelho: o extremo instintivo e físico do espectro; do outro, o ultravioleta: o extremo espiritual do espectro.

A indivisibilidade do inconsciente pessoal e do inconsciente coletivo

Apesar dessa ligação específica do físico / instintivo com o espiritual / psíquico, Jung tendia a estar mais interessado no aspecto coletivo dos arquétipos e não no elemento pessoal. Isso às vezes levou a um foco no transpessoal e no simbólico em detrimento dos aspectos pessoais e físicos dos arquétipos.

Em resposta a isso, Mary Williams, analista da SAP, escreveu um artigo intitulado ‘A indivisibilidade do inconsciente pessoal e coletivo’ (Williams 1963), onde argumentou que, como arquétipos, são apenas potenciais / padrões de comportamento, todo o conteúdo, ou seja, imagens arquetípicas, deve “depender do material fornecido pelo inconsciente pessoal”. Ela argumentou que o pessoal e o coletivo são, portanto, indivisíveis.

Williams citou um exemplo de Jung de um padre que ficou obcecado com a condenação de Judas, sua obsessão vinda do fato de que ele estava se movendo em direção a uma heresia. A ativação do mito arquetípico, ela argumentou, depende do fator pessoal de cada sacerdote; os dois são interdependentes. Tanto o conteúdo das imagens arquetípicas particulares é pessoal quanto o interesse nos mitos arquetípicos / coletivos é pessoal. Além disso, a situação pessoal ativa e anima o mito coletivo.

Arquétipos como emergentes

No início do novo milênio, surgiu uma nova maneira de pensar sobre arquétipos, que abordava a questão da origem dos padrões arquetípicos, bem como a inquietação contínua, em alguns setores, sobre os arquétipos sendo tratados de maneira, intangível que são então aplicados, universalmente, a todos os indivíduos. Como Jean Knox escreve a respeito da “auto-organização do cérebro humano”, “… os genes não codificam imagens e processos mentais complexos, mas agem como catalisadores iniciais de processos de desenvolvimento dos quais as estruturas psíquicas iniciais emergem de maneira confiável … os arquétipos desempenham (um papel fundamental) no funcionamento psíquico e (são) uma fonte crucial de imagens simbólicas, mas ao mesmo tempo (são) estruturas emergentes resultantes de uma interação de desenvolvimento entre genes e o ambiente que é único para cada pessoa ‘(Knox 2003, p. 8).

Knox descreve arquétipos como tal ou “esquemas de imagem” que fornecem um “suporte inicial” para imagens arquetípicas e os modelos mentais implícitos e explícitos que organizam e dão um padrão à nossa experiência “(p. 9).

Portanto, em vez de tratar os arquétipos como princípios generalizados aplicados ‘de cima para baixo’, por exemplo: “Oh, esse é o seu complexo materno (todo mundo tem um deles)”. Podemos perceber que aspectos universais da experiência inicial são internalizados para formar arquétipos enquanto tais, nos quais as experiências particulares de cada pessoa serão construídas para formar padrões particulares de imagens arquetípicas, específicas para elas, em um nível profundo, poderoso e inconsciente. Esses padrões arquetípicos formam o núcleo dos complexos, como descrito acima, que têm muitas semelhanças com o que Bowlby chamou de “modelos de trabalho internos” e que têm um efeito determinante e vital na maneira como o indivíduo vive e se comporta. Isso está de acordo com o que Jung diz sobre o indivíduo que precisa descobrir seus próprios mitos particulares (consulte Knox 2003 para uma discussão completa).

Arquétipos e a Personalidade

Uma área específica em que a teoria dos arquétipos de Jung oferece ideias valiosas está em sua compreensão da personalidade. Aqui ele descreve várias estruturas e padrões arquetípicos, por exemplo: o ego, o eu, a persona, a sombra, a anima e o animus. Dentro de todos nós, existem aspectos de nossa personalidade que formam uma autoimagem, uma narrativa autobiográfica e que nos orientam em direção ao mundo (o ego); também temos um rosto público, ou melhor, rostos públicos diferentes, que mostramos aos outros e que mantêm nossa auto segurança mais pessoal e sensível (a persona) … e assim por diante. Novamente, podemos ver que essas partes da personalidade emergem de maneira confiável através das primeiras experiências de um indivíduo.

Análise Cultural

Um entendimento de temas gerais / universais / arquetípicos pode ser muito esclarecedor ao analisar movimentos ou temas culturais, seja na sociedade ou refletidos na arte ou no cinema – veja, por exemplo, o livro “ Jung e filme “de Hauke e Alister (2001). Temas arquetípicos relacionados à jornada do herói, ou à projeção da sombra em um grupo bode expiatório, podem ser muito esclarecedores; ver também o trabalho de James Hillman sobre Psicologia Arquetípica.

Arquétipos em Análise

Falando pessoalmente, eu voltei a ver arquétipos, como Knox descreve, como padrões iniciais de experiência que estruturam nossa experiência ao longo da vida e, portanto, são profundamente importantes e influentes, de fato fundamentais.  Um elemento significativo do trabalho de análise diz respeito ao reconhecimento desses padrões, vendo como eles emergiram através da experiência particular do indivíduo e como eles continuam a influenciar poderosamente e, de fato, determinar, a vida do indivíduo.

 

Referencias

Astor, J. (2002). “Psicologia analítica e sua relação com a psicanálise: uma visão pessoal”. Journal of Analytical Psychology, 47, 4: 599-612.

Hauke, C. & Alister, I. (2001). Jung e filme. Hove e Nova York: Routledge.

Jung, C.G. – as referências aos volumes de suas Obras Completas (CW) são indicadas no texto. Jung, C.G. (1963). Memórias, sonhos, reflexões. A. Jaffe (Ed.). Londres: Collins & Routledge & Keegan

Paul. Knox, J. (2003). Arquétipo, Anexo, Análise – Psicologia Junguiana e Mente Emergente. Nova York e Hove:Brunner-Routledge.

Redfearn, J. (1985). Meu Eu, Meus Muitos Eus. Londres: Karnac Books.

Cantor. e Kimbles, S. (2004). O Complexo Cultural: Perspectivas Junguianas Contemporâneas sobre Psique e Sociedade. Hove e Nova York: Brunner-Routledge.

Van der Kolk, B. (1996). Estresse traumático: os efeitos da experiência avassaladora na mente, corpo e sociedade. Nova York: Guildford Press.

West, M. (2013a). ‘Trauma e transferência-contratransferência: trabalhando com o objeto ruim e eu ferido’. Journal of Analytical Psychology, vol. 58 páginas. 73-89.

West, M. (2013b). ‘Defesas do eu central: funcionamento limitado, trauma e complexo’. In: Transformação: O legado de Jung e o trabalho clínico contemporâneo. Eds. Carvalli, Hawkins e Stenvns. Londres e Nova York: Karnack Books.

Williams, M. (1963). ‘A indivisibilidade do inconsciente pessoal e coletivo’. Journal of Analytical Psychology, vol. 8, páginas 45-50.