Análise Junguiana dos Sonhos

Trabalhar com sonhos é um aspecto vital da psicoterapia junguiana. De acordo com Jung, os sonhos são purposivos. O objetivo que eles servem é compensar “atitudes que”, como diz John Beebe, “não são verdadeiramente adaptativas” (1993: 84). Sonhos emergem do inconsciente em um esforço para compensar alguma atitude mal adaptiva do nosso ego. Isto é o que Jung chama de “função compensatória” dos sonhos. (Além disso, Jung diz que alguns sonhos têm o que ele chama de “função prospectiva”. São sonhos que antecipam alguma provável eventualidade no futuro.)

Um sonho oferece alternativas potencialmente valiosas para a atitude do nosso ego. Essas alternativas aparecem no sonho como imagens, que emergem espontaneamente e de forma autônoma do inconsciente. Como nosso ego tem uma atitude mal adaptável, tem dificuldade em apreciar o valor potencial dessas imagens. Muitas vezes, nosso ego experimenta essas imagens como uma ameaça, e  reage defensivamente. Se, no entanto, nosso ego puder responder receptivamente a essas imagens e engajá-las adequadamente, o sonho pode transformar nossa consciência.

Clientes em psicoterapia junguiana trabalham com sonhos de várias maneiras. Uma maneira é interpretar sonhos “aderindo à imagem”. Jung diz: “Para entender o significado do sonho, devo ficar o mais próximo possível das imagens dos sonhos” (CW 16: 149, par. 320). Em vez de associar livremente à imagem como os freudianos fazem, os junguianos mantêm a imagem meticulosamente para definir o que ela significa. Outra maneira jungiana de trabalhar com sonhos é interpretá-los pelo método que Jung chama de “amplificação”.

Amplificar um sonho é comparar as imagens do sonho com imagens em outras fontes – por exemplo, mitos – a fim de identificar paralelos arquetípicos. Finalmente, os clientes da psicoterapia junguiana trabalham com sonhos pelo método que Jung chama de “imaginação ativa”. Este não é um método interpretativo, mas um método experiencial. Imaginação ativa é uma conversa com as imagens dos sonhos. Os clientes engajam ativamente as imagens dos sonhos em um diálogo.

Vou agora dar um exemplo da maneira junguiana de trabalhar com sonhos. Este é um sonho de um homem de 43 anos:

T-Rex, Rei dos Bad Boys, vou descer algumas escadas, alguns degraus de pedra, em uma câmara de pedra. Parece algo saído de um castelo. Parece velho. Eu vejo uma piscina de água. Então, de repente, um mini-monstro aparece fora da piscina! O mini-monstro parece um dinossauro clássico. Ele anda sobre suas pernas traseiras com sua cauda longa. É um Tiranossauro Rex em miniatura, um T-Rex, Rei dos Bad Boys. Ele pula da piscina para mim. No começo, eu sou capaz de agarrá-lo e jogá-lo de volta para a água. Quando cai na água, eu vejo-o borbulhar, como Alka-Seltzer. De alguma forma, jogá-lo de volta na água mata-o. Mas imediatamente outro Tiranossauro Rex em miniatura salta de volta para mim, e eu percebo que eu não posso derrotá-lo desta maneira. Então eu corro de volta para cima das escadas, com um dos T-Rexes correndo atrás de mim subindo as escadas. Eu sou capaz de sair da câmara antes que o T-Rex possa chegar até mim.

Isto é o que Jung chama de um sonho “arquetípico”. O sonho é uma variação psicológica sobre um tema mitológico. Como james Hillman diz em O Sonho e o Submundo: “A mitologia é uma psicologia da antiguidade. Psicologia é uma mitologia da modernidade” (1979: 23).

Este sonho emprega o que Jung chama de “mitologia”. Ou seja, adapta um antigo motivo mitológico para um propósito psicológico moderno. O sonhador desce para uma câmara e depois corre de volta para cima para fora da câmara. Em termos mitológicos, o herói desce para o submundo e, em seguida, sobe dele; ou, em termos psicológicos, o ego desce para o inconsciente e, em seguida, sobe a partir dele.

Na câmara, que é uma imagem do inconsciente, o ego vê uma poça d’água, que é outra imagem do inconsciente. “A água”, diz Jung, “é o símbolo mais comum para o inconsciente” (CW 9,1: 18, par. 40). Um dinossauro, um conteúdo específico do inconsciente, aparece da piscina de água. Edward C. Whitmont e Sylvia Brinton Perera observam que “dinossauros não são incomuns em sonhos”. Dinossauros, afirmam, são imagens de “energia pré-humana que é, na realidade, ou sentida como ‘monstruosa’ ou arcaicamente primitiva”. Frequentemente, afirmam, tal imagem é “uma combinação não natural de qualidades: horrível, maravilhosa, fabulosa e incomum para o sonhador”. Segundo Whitmont e Perera, “Essas qualidades, então, exigem serem analisadas e relacionadas” (1989: 109).

Neste sonho, o ego tenta se tornar um daqueles “heróis que matam monstros” que Whitmont menciona (1982: 86). O ego experimenta o dinossauro como uma ameaça e reage defensivamente. Aparentemente assume o pior – que o dinossauro pretende devorá-lo e engoli-lo. Esta não é uma suposição excepcional. Por exemplo, Hanna Segal relata um sonho que apresentava um dinossauro “faminto” que o sonhador continuava se alimentando “com pedaços do bolso, em grande ansiedade para que, quando a comida terminasse”, o dinossauro “o comeria” (1974: 44-5).

Em contraste, neste sonho o ego emprega duas defesas – primeiro “luta”, depois “foge”. Ele pega o dinossauro e joga de volta na piscina de água. Mata o dinossauro. Em termos mitológicos, o herói mata o monstro; ou, em termos psicológicos, o ego reprime o conteúdo. Imediatamente, no entanto, outro dinossauro volta para fora da piscina. Este é um exemplo do que Freud chama de “retorno dos reprimidos”. O conteúdo do inconsciente é irreprimível. Um dinossauro pode estar morto, mas há outro, vivo e bem, de onde esse veio – e talvez muitos mais, talvez um suprimento inesgotável. Neste caso, a repressão falha como defesa. É um exercício de futilidade. O conteúdo do inconsciente é muito resistente para o ego derrotá-lo pela repressão, e quando o ego percebe isso, ele emprega outra defesa – o escapismo. Finalmente, o ego escapa do conteúdo que o persegue.

O que é peculiar sobre as reações defensivas do ego neste sonho é que, embora o conteúdo do inconsciente seja um monstro, é apenas um “mini monstro”. O conteúdo pode ser “sentido” monstruoso pelo ego, mas, se nos apegarmos à imagem, o conteúdo é, “na realidade”, miniatura. Neste caso, as defesas de “luta” e “fuga” não se encaixam na ameaça, que o ego exagera fora de todas as proporções, como se o conteúdo fosse um “maxi-monstro”.

Esse ego perpetra uma projeção hiperbólica. A magnitude do conteúdo – e da ameaça ostensiva – é na verdade muito menor do que o ego pressupõe. Um conteúdo do inconsciente pode não ser intrinsecamente assustador – pode ser apenas que o ego esteja excessivamente assustado. Isso parece ser assim neste caso. Como Whitmont e Pereira dizem, as qualidades de um conteúdo do inconsciente “exigem ser olhados e conectados”, porém “horrível, maravilhoso, fabuloso e incomum” essas qualidades podem aparecer para o ego. Neste caso, a esperança seria que, com a ajuda de um psicoterapeuta junguiano, o ego pudesse eventualmente desenvolver a capacidade de não reagir defensivamente com repressão e escapismo, mas de responder receptivamente.

Se o dinossauro é, como Whitmont e Pereira dizem, uma “energia pré-humana” que o ego experimenta como “monstruoso” ou arcaicamente primitivo”, pode ser que essa energia seja potencialmente valiosa como uma compensação por alguma atitude mal adapativa do ego. Esta energia é réptil e pré-histórica. Ou seja, não é do inconsciente pessoal, mas do inconsciente coletivo. Pode ser que o ego não precise reprimir ou escapar dessa energia, mas engajá-la e integrá-la. Esse ego imediatamente assume que o dinossauro é prejudicial – que pretende devorar e engolir o ego. Nunca ocorre a esse ego se perguntar (muito menos para perguntar) se o dinossauro, como uma variedade especial de energia instintiva, pode ser útil – ou seja, se o dinossauro pode energizar o ego instintivamente e transformar a consciência.

Como o ego pode engajar essa energia? Com a ajuda de um psicoterapeuta junguiano, o cliente pode empregar o método de imaginação ativa e abordar o dinossauro. O ego pode ativamente envolver a imagem em um diálogo. Em tal conversa, o ego não simplesmente assumiria que o dinossauro pretende devorá-lo e engoli-lo, mas perguntaria, com curiosidade, exatamente o que o dinossauro pretende. Isso colocaria essa questão e esperaria que a imagem fornecesse uma resposta.

Imagens que emergem do inconsciente têm intenções. A intenção geral da imagem é entrar em contato e impactar o ego. Uma imagem específica tem uma intenção particular, que é o contato e impactar o ego de forma distinta para um propósito preciso – que, do ponto de vista junguiano, é compensar alguma atitude mal adapativa do ego. Nesse sentido, a imaginação ativa é um método para determinar, experiencialmente, exatamente qual é a intenção particular de uma imagem específica – neste caso, qual é a intenção do dinossauro – para que a imagem possa então compensar a atitude do ego e transformar a consciência.

Neste sonho, quando o ego mata o primeiro dinossauro jogando-o de volta na piscina de água, o ego o vê “esvair, como Alka-Seltzer”. Fazer mal é falhar ou terminar desfalcentemente, especialmente depois de um começo promissor. Alka-Seltzer é um remédio para “azia, indigestão ácida, estômago azedo com dor de cabeça, ou dores e dores no corpo”. Dois comprimidos efervescentes de Alka-Seltzer em um copo de água vão “Plop, plop, fizz, fizz.” Quimicamente, o resultado é uma base com um fator pH que neutraliza o ácido. Além de um analgésico (aspirina), os ingredientes ativos de Alka-Seltzer são dois antiácidos (ácido cítrico e bicarbonato de sódio). Na medida em que o dinossauro tem um efeito como Alka-Seltzer, é uma ajuda potencialmente valiosa para a digestão. Um ácido é uma substância azeda. Se a atitude mal adapativa do ego neste caso é uma disposição azeda, pode ser, ironicamente, que o ego precisa devorar e engolir o dinossauro! Nesse sentido, o dinossauro como Alka-Seltzer compensaria uma atitude mal adaptativa do ego – neutralizaria a disposição azeda do ego – e permitiria ao ego, no que Wilfred R. Bion chama de “metáfora alimentar” (1977: 90), metabolizar o conteúdo inassimilável do inconsciente.

Referências

Beebe, J. (1993) “A Jungian Approach to Working with Dreams”, em G. Delaney (ed.), New Directions in Dream Interpretation, Albany, NY: State University of New York Press, pp. 77-101.

Bion, W.F. (1977) Transformações, em Sete Servos: Quatro Obras de Wilfred R. Bion, Nova York: Jason Aronson.

Hillman, J. (1979) The Dream and the Underworld, Nova York: Harper & Row.

Jung, C.G. Todas as referências são para a Collected Works (CW) em volume, número de página e parágrafo.

Segal, H. (1974) Introdução à Obra de Melanie Klein, Nova York: Livros Básicos.

Whitmont, E.C. (1982) Retorno da Deusa, Nova York: Encruzilhada.

Whitmont, E.C., e Perera, S.B. (1989) Dreams, A Portal to the Source, Londres e Nova York: Routledge