Carl Gustav Jung

Carl Gustav Jung (26 de julho de 1875 – 6 de junho de 1961) foi um psicólogo e psiquiatra suíço que fundou a Psicologia Analítica. Ele foi um dos criadores da moderna psicologia profunda, que busca facilitar uma conversa com as energias inconscientes que se movem através de cada um de nós.

Jung propôs e desenvolveu os conceitos de personalidade extrovertida e introvertida, arquétipos e inconsciente coletivo, complexo e sincronicidade. Seu trabalho tem influenciado a psiquiatria e o estudo da religião, literatura e áreas afins. O Indicador de Tipologia Myer-Briggs (MBTI), um instrumento psicométrico popular, foi desenvolvido a partir das teorias de Jung sobre tipologia. A correspondência de Jung e o trabalho com um paciente levaram à criação do Programa Alcoólicos Anônimos. Jung teve uma influência duradoura na psicologia e além. Muitos escritores, artistas, músicos, cineastas, teólogos e mitólogos encontraram inspiração no trabalho de Jung. Jung propôs que a Arte pode ser usada para aliviar ou conter sentimentos de trauma, medo ou ansiedade e também para reparar, restaurar e curar.

Em seu trabalho com pacientes e em suas próprias explorações pessoais, Jung escreveu que a expressão artística e as imagens encontradas nos sonhos poderiam ser úteis na recuperação de traumas e sofrimento emocional. Jung costumava desenhar, pintar ou criar objetos e construções em momentos de angústia emocional, que ele reconhecia como mais do que recreativos.

Ele apreciava profundamente nossa vida criativa e considerava a espiritualidade uma parte central da jornada humana. Seu método de interpretação da expressão simbólica não apenas aprofunda nossa compreensão do material pessoal, abrindo a psicodinâmica de nossas biografias e sonhos pessoais, mas também os padrões coletivos mais profundos que também se desenvolvem na cultura. Em suas memórias, Memórias, Sonhos, Reflexões, Jung escreveu:

“Quando as pessoas sentem que estão vivendo a vida simbólica, que são atores no drama divino. Isso dá o único significado à vida humana; tudo o resto é banal e você pode descartá-lo. Uma carreira, produtora de filhos, é tudo Maya (ilusão) em comparação com a única coisa, que sua vida é significativa. ”

A individuação é o conceito central da psicologia analítica. Jung considerou a individuação, o processo psicológico de integrar os opostos, incluindo o consciente com o inconsciente, enquanto ainda mantinha sua relativa autonomia, como o processo central do desenvolvimento humano.

A vida e os tempos de Jung

Nascido na pequena vila de Kesswil, na Suíça, em 26 de julho de 1875, Jung era uma criança solitária e introvertida, passando muitas horas sozinha, desenvolvendo uma rica vida interior:

A vida sempre me pareceu uma planta que vive em seu rizoma. Sua verdadeira vida é invisível, escondida no rizoma. A parte que aparece acima do solo dura apenas um único verão. Então ela desaparece – uma aparição efêmera …

No final, os únicos eventos em minha vida que vale a pena contar, são aqueles em que o mundo imperecível irrompeu nesse mundo transitório. É por isso que falo principalmente de experiências internas, entre as quais incluo meus sonhos e visões. Estes formam o material principal do meu trabalho científico. Eles eram o magma ardente do qual a pedra que precisava ser trabalhada era cristalizada. Todas as outras memórias de viagens, pessoas e meu entorno empalideceram ao lado desses acontecimentos interiores. (Memórias, Sonhos, Reflexões, C.G. Jung p.18)

A prima matéria dos sonhos, visões e fantasias guiaram, conectaram e formaram a jornada pessoal de Jung e formaram a base do trabalho de sua vida. Desde tenra idade, Jung lembrou-se de sonhos significativos, lembrando aos três ou quatro anos de idade, um sonho numinoso, situado em um prado não muito longe de sua casa:

No sonho eu estava neste prado. De repente, descobri um buraco escuro, retangular e de pedra no chão. Eu nunca vi isso antes. Eu corri para a frente curiosamente e olhei para baixo. Então vi uma escada de pedra descendo. Hesitante e com medo, desci. No fundo, havia uma porta com um arco redondo, fechada por uma cortina verde. Era uma cortina grande e pesada de coisas trabalhadas como brocado, e parecia muito suntuosa. Curioso para ver o que poderia estar escondido atrás, eu o empurrei de lado. Vi diante de mim, na penumbra, uma câmara retangular com cerca de dez metros de comprimento. O teto era arqueado e de pedra talhada. O chão estava coberto de lajes e no centro um tapete vermelho corria da entrada para uma plataforma baixa. Nesta plataforma, havia um trono de ouro maravilhosamente rico. Não tenho certeza, mas talvez uma almofada vermelha estivesse no assento. Era um trono magnífico, um verdadeiro trono de rei em um conto de fadas. Havia algo em pé sobre ele que, a princípio, pensei que fosse um tronco de árvore de três a cinco metros de altura e de um a meio a dois metros de espessura. Era uma coisa enorme, chegando quase ao teto. Mas era de uma composição curiosa: era feita de pele e carne nua, e no topo havia algo como uma cabeça arredondada, sem rosto e sem cabelo. No topo da cabeça havia um único olho, olhando imóvel para cima. Estava bastante claro na sala, embora não houvesse janelas nem fonte aparente de luz. Acima da cabeça, no entanto, havia uma aura de brilho. A coisa não se mexeu, mas tive a sensação de que poderia a qualquer momento sair do trono como um verme e rastejar em minha direção. Fiquei paralisado de terror. Nesse momento, ouço de fora e acima de mim a voz de minha mãe. Ela gritou: “Sim, apenas olhe para ele. Esse é o comedor de homens! Isso intensificou ainda mais meu terror e acordei suando e morrendo de medo. (C.G. Jung, pp. 26 e 27). Esse sonho foi assombrar Jung por anos, seu significado descoberto pouco a pouco – “estava alinhado com as poderosas divindades fálicas dos povos celta, alemão, grego, egípcio e do Oriente e Extremo Oriente, deuses que são a personificação da vida criativa poder -Outorgar. Grande parte do trabalho da vida de Jung deveria brotar dessas profundezas primitivas e ctônicas, enfatizando o princípio materno, e não o paterno. ” (Carl Jung Curador Ferido da Alma, Claire Dunn pág.30)

Por volta dessa época, Jung tornou-se consciente de duas personalidades distintas dentro de si, que mais tarde chamou de personalidades número um e número dois. A personalidade número um era a máscara ou falso eu que ele projetava para o mundo; a personalidade número dois era um eu secreto, sábio além dos anos que considerava cósmico, atemporal e impessoal. Jung também notou duas personalidades dentro de sua mãe, sua personalidade número um sendo quente, carinhosa e agradável, enquanto sua personalidade número dois, era noturna, cruel e repleta de espiritualidade primitiva. Ao longo de sua vida, Jung procurou conciliar a divisão que experimentou em si mesmo. Na primavera de 1886, aos onze anos, Jung começou a escola secundária no Ginásio de Basileia. De acordo com sua autobiografia, Memórias, Sonhos, Reflexões, foi o começo de um período difícil para ele, no qual ele se experimentou como um estranho. Durante esse período, um amigo da escola jogou Jung no chão, fazendo com que Jung desmaiasse por um tempo, Jung fingiu um longo período de inconsciência para assustar o garoto. A partir de então, ele caia desmaiado, sempre que queria fugir da escola ou fazer a lição de casa. Isso durou cerca de meio ano. Depois de ouvir as preocupações de seu pai de que ele poderia ser epilético e incapaz de se sustentar, Jung percebeu que a vida era um assunto sério e que ele teria que se preparar para ganhar a vida. A partir desse dia, Jung se esforçou para reprimir seus desmaios e retomou o trabalho escolar. A partir dessa experiência, Jung descobriu como uma neurose infantil pode começar e como pode ser curada espontaneamente, prenunciando um dos princípios principais da psicoterapia Junguiana, a saber, trazer o paciente de volta à realidade. Voltando à escola, Jung mergulhou na filosofia, religião, biologia, zoologia, medicina e paleontologia. Quando ele ingressou na Universidade de Basileia, em 1895, seu campo de foco pretendido era a medicina e ao longo do caminho ele foi cativado pela nova ciência da psiquiatria.

Depois de se formar em Basileia, Jung se tornou médico assistente na clínica Burghölzli, sob Eugen Bleuler. Desde o início, o assistente de 25 anos do Hospital Burgholzli relacionou os pacientes e seus distúrbios psíquicos à sua maneira. Ao contrário da maioria dos praticantes de sua época, ele realmente ouvia suas histórias pessoais, prestava atenção ao contexto de suas fantasias, discutia seus sonhos … (Dunn, p.43). Em 1902, o grau de doutor em medicina foi conferido a ele por sua dissertação sobre a psicologia e patologia dos chamados fenômenos ocultos. Em sua dissertação de doutorado, Jung procurou entender psicologicamente o comportamento de uma médium de quinze anos (sua prima Helene Preiswerk), a quem observou cuidadosamente durante os anos de 1899 e 1900, realizando sessões. Jung especulou que, em alguns casos de desempenho inconsciente de intensificado sonambulismo “postula uma atividade intelectual altamente desenvolvida do inconsciente”. Este estudo levou Jung à sua noção fundamental de que existe em todos os indivíduos uma predisposição natural para uma totalidade da psique – que é um processo interno, orientado para o futuro que nos leva a integrar aspectos conscientes e inconscientes da personalidade. Bleuler, que acabara de introduzir o uso de testes psicológicos, em Burghölzli, pediu a Jung para experimentar o teste de associação de palavras de Galton, no qual os sujeitos receberam palavras de estímulo e pediram para responder com a primeira palavra ou idéia que surgisse. A diferença na resposta e o tempo revelou conteúdo psíquico reprimido que Jung denominou “complexos”, um termo que desde então se tornou parte de nossa linguagem cotidiana. Um complexo com sua tensão ou energia dada tem a tendência de formar um pouco de personalidade. Tem um tipo de corpo, uma certa quantidade de sua própria fisiologia. Pode perturbar o estômago. Perturba a respiração, perturba o coração – em suma, comporta-se como uma personalidade parcial. Por exemplo, quando você quer dizer ou fazer algo e, infelizmente, um complexo interfere nessa intenção, você diz ou faz algo diferente do que pretendia. (A vida simbólica, C.G. Jung, p. 72). Publicando os resultados de seus estudos em The Psychology of Dementia Praexoc (1906), Jung enviou uma cópia de seu livro a Freud. Em fevereiro de 1907, Jung foi ao encontro de Freud em Viena, em sua primeira reunião, eles falaram por treze horas seguidas. No começo, o relacionamento deles era facilitado pela boa vontade mútua, com Jung sendo apaixonadamente interessado e entusiasmado com as ideias de Freud. Freud considerava Jung, que tinha 19 anos, seu filho mais novo, o filho que o sucederia como líder do movimento psicanalítico. Com o passar do tempo, Jung tornou-se cada vez mais crítico sobre as ideias de Freud sendo incapaz de aceitar a teoria freudiana do complexo de Édipo e a libido.

Essa diferença fundamental de pensamento leva a um intervalo entre os dois homens. Enquanto trabalhava em Burgholzli com pacientes severamente psicóticos, Jung percebeu a ocorrência de símbolos universais em seus delírios e alucinações. Isso o levou a perceber que existia no inconsciente, um reino de arquétipos e não apenas material reprimido, como pensava Freud. A experiência de Jung com paciente psicótico influenciou bastante seu trabalho posterior. Os pacientes que o interessaram principalmente em seus últimos anos foram aqueles que, tendo alcançado sucesso no mundo externo, acharam a vida sem sentido e vazia. Na opinião de Jung, esses pacientes haviam sido afastados do nível mental de criação de mitos e precisavam recuperar o contato com ele explorando seus sonhos e fantasias.

A pessoa normal, assim como a esquizofrênica, precisava de um mito pessoal que faria sentido com as experiências e restaurasse um sentido de significado para a vida. (Jung no Contexto, Prefácio de Anthony Storr, p.xiii). Embora Jung tivesse muito a perder profissionalmente ao se afastar de Freud, ele não viu outra escolha, uma separação que trouxe incerteza interior e um período de desorientação para Jung.

Jung publicou Psicologia do Inconsciente, que argumentava contra algumas das ideias de Freud. “O conceito de inconsciente de Jung difere do de Freud em três pontos principais: (1) ele tem um curso autônomo de desenvolvimento. (2) é complementar à consciência. (3) é a sede das imagens primordiais universais, os arquétipos. ” (A descoberta do inconsciente, Henri F. Ellenberger p.705). Após sua separação de Freud, Jung experimentou um confronto com o inconsciente e ficou preocupado com o fato de estar sofrendo uma psicose e entrou em um período de intensa busca da alma. Nos seis anos seguintes, Jung se dedicou a explorar seu próprio inconsciente.

Esse novo experimento foi análogo à “autoanálise” de Freud, que provavelmente era desconhecida por Jung, embora o método fosse bem diferente. Enquanto Freud usava a associação livre, Jung recorreu à técnica de provocar o surgimento do imaginário inconsciente e seu transbordamento para a consciência por dois meios: primeiro escrevendo e desenhando seus sonhos todas as manhãs, e depois contando histórias a si mesmo e forçando-se a prolongar anotando tudo o que sua imaginação irrestrita poderia ditar. Foi, de acordo com Jung, em 12 de dezembro de 1913, que ele iniciou esses exercícios.

A princípio, ele dirigiu seus devaneios imaginando que estava cavando na terra e em galerias e cavernas subterrâneas, onde encontrou todo tipo de figuras estranhas. Em 18 de dezembro, os arquétipos começaram a se manifestar mais diretamente. Jung sonhava que era um jovem selvagem em uma montanha deserta, onde mataram o velho herói germânico, Siegfried. Jung interpretou esse sonho como significando que ele tinha que matar uma identificação secreta em si mesmo com uma figura heroica que precisava ser superada.

No mundo subterrâneo onde suas fantasias o levavam, ele conheceu a figura de um homem velho, Elias, com uma jovem cega, Salomé, e mais tarde um sábio e erudito, Philemon. Conversando com Philemon, Jung aprendeu que o homem pode ensinar a si mesmo coisas das quais não está ciente. (Ellenberger p.670).Ele gravou suas experiências em um livro conhecido como Red Book, um livro que continuou a escrever e ilustrar nos próximos 15 anos. Depois de publicar numerosos estudos sobre problemas psiquiátricos, entre os quais seu artigo, Psychology of Dementia Praeox, em 1907, Jung renunciou a Burgholzli em 1909 e em 1913 renunciou à sua aula na Universidade de Zurique, para se dedicar inteiramente à sua prática médica e psicoterapêutica particular. O período de doença ou autoanálise criativa de Jung foi seguido pela revelação de sua teoria sobre o inconsciente coletivo e de muitos trabalhos mais importantes que se seguiram em rápida sucessão, incluindo seus principais escritos de Psicologia do inconsciente (1912), Símbolos e transformação do Libido (1912), A psicologia do inconsciente (1917), Tipos psicológicos (1921), Homem moderno em busca de uma alma (1933), Psicologia e alquimia (1944), Aion: pesquisas sobre a fenomenologia do eu (1951) , Resposta a Jó (1952), Sincronicidade: Um Princípio de Conexão Acausal (1952), Mysterium Coniunctionis (1956), Discos Voadores: Um Mito Moderno (1958), Memórias, Sonhos e Reflexões (1961), Homem e seus Símbolos (1964). O trabalho de Jung despertou muito interesse, no mundo psicanalítico, trazendo a idéia revisada de libido estar ligada à energia psíquica e aparecer na forma de símbolos e arquétipos universais, um novo conceito de inconsciente, incluindo o inconsciente coletivo, a estrutura da psique humana incluindo a persona, sombra, anima / animus, o eu e o processo de individuação. Algumas das principais contribuições de Jung para a psicologia incluem:

O experimento de associação de palavras, que hoje ainda faz parte do equipamento de diagnóstico de hospitais e tribunais e é usado para treinamento em diagnóstico de personalidade e para orientação vocacional de todos os tipos. Este trabalho alimentou o desenvolvimento do teste moderno de detector de mentiras. A descoberta de complexos, grupos ou ideias de conteúdos psíquicos afetivos e reprimidos. Nosso entendimento da psique humana que consiste nas três camadas – o ego, o eu pensante consciente; o inconsciente pessoal e o inconsciente coletivo, a camada mais profunda da psique que contém os arquétipos. Os arquétipos, imagens primordiais que refletem padrões básicos ou temas universais comuns a todos nós e incluem a persona, a sombra, a anima / animus e o Self. O conceito de libido, referindo-se não apenas à sexualidade, mas à energia vital que flui através da psique. A dinâmica da psique, incluindo o princípio das oposições, o princípio da equivalência e o princípio da entropia, Interpretação dos sonhos, usando os elementos dos sonhos de uma pessoa como representação de seus dados intrapsíquicos para obter insights sobre suas projeções. O método da imaginação ativa, para estimular a capacidade de criação de símbolos da psique para criar produtos espontâneos nos quais os conteúdos inconscientes são concretizados e capazes de resolver distúrbios psíquicos.

O método de Jung de imaginação ativa inspirou a terapia de Devoille. Analistas infantis adotaram as técnicas de terapia de Jung através do desenho e da pintura. O modelo proposto de atitudes e funções psicológicas destacando os tipos de personalidade introvertidos e extrovertidos e as quatro funções psicológicas de pensar, sentir, sentir e intuir. Esse modelo levou ao desenvolvimento do indicador de tipo Myer-Briggs, usado em: negócios para avaliar estilos de liderança e julgar habilidades de trabalho em equipe, escolas secundárias e universidades para aconselhamento de carreira e aconselhamento acadêmico. Centros de saúde mental para avaliação da personalidade. 

Sincronicidade, o conceito de coincidências significativas entre eventos internos e externos. Um processo de crescimento pessoal chamado individuação. O objetivo da psicologia Junguiana é ajudar o indivíduo a avançar para uma maior auto realização através da integração de forças de oposição no componente consciente e inconsciente de sua personalidade. Jung acreditava que o impulso religioso dentro do homem é tão poderoso quanto o instinto de sexo ou agressão. É por isso que certos indivíduos são libertados de sua neurose simplesmente pelo retorno à prática da religião em que acreditam. Jung afirmou que “entre todos os meus pacientes que estão na segunda metade da vida, não há um cujo problema principal não seja religioso”.

Por esse princípio, os Alcoólicos Anônimos devem indiretamente sua origem a Jung; e uma história pouco conhecida foi esclarecida pela recente publicação de uma troca de cartas entre um dos co-fundadores de AA e Jung. Por volta de 1931, um paciente alcoólatra americano, Roland H., veio para a CG. Jung, que lhe deu psicoterapia por talvez um ano, mas ele recaiu logo depois. Ele voltou para Jung, que, francamente, lhe disse que não havia mais esperança para ele em nenhum outro tratamento médico ou psiquiátrico. Roland H. perguntou se havia alguma outra esperança e Jung respondeu que poderia haver desde que ele pudesse se tornar objeto de uma experiência espiritual ou religiosa, que o motivasse inteiramente. Roland H. ingressou no Oxford Group, onde encontrou uma experiência de conversão, foi libertado de sua compulsão por beber e se dedicou a ajudar outros alcoólatras. Um deles, Eddy, seguiu seu exemplo, ingressou no Grupo Oxford e foi libertado de sua compulsão por beber.

Em novembro de 1934, Eddy visitou seu amigo Bill, cujo caso era considerado inútil, e contou a ele sua experiência. Bill posteriormente teve uma experiência religiosa e uma visão de uma sociedade de alcoólatras transmitindo sua experiência de um para o outro. Eddy e Bill fundaram a Sociedade de Alcoólicos Anônimos, cujo desenvolvimento subsequente é conhecido. (História de Bill, Alcoólicos Anônimos). Aqueles que visitaram Jung durante a última parte de sua vida lembram suas conversas como uma mistura única de elevados conceitos psicológicos e sabedoria prática. Ele enfatizou o significado da consciência, não apenas como um dispositivo terapêutico, mas como um princípio ético. “A inconsciência é o maior pecado” era uma de suas máximas.

Muitas neuroses, disse Jung, se originam na inconsciência, quaisquer outros que fogem das tarefas da vida de alguém. É o caso da criança que encolhe na escola, do adolescente atrasado, do estudante perene, do homem que não cumpre seus deveres como cidadão, da pessoa idosa que quer viver na juventude … estabilidade emocional é a integração social do indivíduo: todos devem possuir sua própria casa e jardim, ser um membro ativo de sua comunidade, viver na continuidade de sua tradição familiar e sua cultura, obedecer aos comandos de sua religião se acreditar em uma.

Embora o caminho da individuação possa diferir do Leste para o oeste, ele tende para o mesmo objetivo: quanto mais um indivíduo “se torna o que é”, mais ele é um homem verdadeiramente social. (Ellenberger, p.723). Vendo as pessoas em um sentido positivo e acreditando que somos inerentemente predispostos a deixar nossa marca individual no mundo, Jung nos deixou um roteiro para viver conscientemente, em direção à auto realização e individuação.

 Referências:

 Memórias, Sonhos, Reflexões, C.G. Jung, Fontana Press 1995

Carl Jung, curador ferido da alma, Claire Dunne, Watkins Publishing 2012

A Descoberta do Inconsciente, Henri F. Ellenberger, 1970

Jung no contexto de um leitor, Paul Bishop, Routledge 199