Alquimia

Alquimia
Todos que dão expressão criativa a a experiência do inconsciente é alquimista.
http://www.american-buddha.com/lit.jungalchemical.toc.htm
O terceiro grau de conjunção [Alquímica] é universal: é a relação ou identidade do pessoal com o supra-pessoal atman, e do tao individual com o tao universal. . . . ~ Carl Jung, CW 14, Parágrafo 762

Lidar com a coniunctio em palavras humanas é uma tarefa desconcertante, pois você é obrigado a expressar e formular um processo que ocorre “em Mercúrio” e não no nível do pensamento e da linguagem humanos, ou seja, não dentro da esfera da consciência discriminante. . ~ Carl Jung, Letters Vol. II, páginas 392-396

Assim como alguns alquimistas tiveram de admitir que nunca conseguiram produzir o ouro ou a Pedra, não posso confessar que resolvi o enigma do mistério da coniunctio.
Ao contrário, tenho uma consciência sombria das coisas que se escondem no fundo do problema – coisas grandes demais para nossos horizontes. ~ Carl Jung, Letters Vol. II, páginas 392-396

Diz-se da Pedra: habet mille nomina [tem mil nomes], o que significa que não há um único nome que expresse o Mistério. ~ Carl Jung, Letters Vol. II, páginas 392-396

Em vez de criar luz, nos escondemos nas trevas, em vez de elevar, expomos o tesouro ao ridículo e ao desprezo. Em vez de abrir um caminho, nós o barricamos com um emaranhado inextricável de paradoxos. ~ Carl Jung, Letters Vol. II, páginas 392-396

Espírito e matéria “In Mercurio” são um. Este é um mistério que ninguém jamais vai resolver. É real, mas não somos capazes de expressar sua realidade. Em outras palavras, é neti-neti: além do nosso alcance, embora seja uma experiência definida. ~ Carl Jung, Letters Vol. II, páginas 392-396

A ‘quadratura do círculo’ é um dos muitos motivos arquetípicos que formam os padrões básicos de nossos sonhos e fantasias.
Mas se distingue pelo fato de ser um dos mais importantes deles do ponto de vista funcional. Na verdade, pode até ser chamado de arquétipo da totalidade. ~ Carl Jung, CW 9i, Para 715.

Mircea Eliade disse: “… tanto o tantrista quanto o alquimista se esforçam para dominar a ‘matéria’. Eles não se afastam do mundo como o asceta e o metafísico, mas sonham em conquistá-lo e mudar seu regime ontológico. base para ver no ‘sâdhana’ tântrico e no trabalho do alquimista, esforços paralelos para se libertarem das leis do Tempo, para ‘descondicionar’ sua existência e obter liberdade absoluta. ”
[Mircea Eliade, A Forja e o Cadinho, Univ. da Chicago Press,
1956 por Flammarion, 1978, 2ª edição, pg.129.]

Para produzir transformações, o mago usa a concepção de “interconexão dinâmica” para descrever o mundo físico como o tipo de coisa que a imaginação e o desejo podem afetar. Este mundo holístico é um todo independente, uma teia em que nenhum fio é autônomo. Mente e corpo , galáxia e átomo, sensação e estímulo, estão intimamente ligados.A unidade é o pano de fundo de tudo o que existe.

O estado primordial não ligado é nada. Todas as coisas são independentes, mas inter-relacionadas. A cosmovisão é que todas as coisas vêm de uma única coisa, ou causa primeira. Além das ilusões ilusórias de projeção e possessão arquetípica, aqueles que valorizam a imaginação humana e percebem a unidade cósmica nas diferenças mundanas podem transcender a visão mundana, com significados e revelações.

No pensamento taoísta e védico, a entidade holística cósmica – o universo – manifesta seu desejo de autoexpressão como muitos – unidade na diversidade. Esta expressão cíclica é a oscilação – fluxo energético – de crescimento e decadência eternos. O dualismo é reconciliado em funções complementares que irradiam forças cósmicas. A vitalidade integral do gênero é o significado do casamento sagrado. O não-manifesto é responsável pela estabilidade geral do universo. A consciência holística que guia a natureza é a Testemunha Silenciosa invencível.

O universo é uma arena espiritual, o domínio da ‘consciência baseada no desejo. Este poder está se integrando se for transformado em terra, aterrado e equilibrado na vida manifesta. A autocura floresce perfeitamente quando o dualismo é transcendido. Livres das limitações pessoais da mente individual, as entidades “compatíveis” permanecem em pares “complementares”. O mistério da imortalidade está ligado ao da morte / renascimento. A natureza da vida é a imortalidade.

“’O desejo de auto-existência’ da fonte permeia todas as mentes de suas aberrações, estabelecendo eternamente a imortalidade no universo”, diz Rengarajan. [Diário de decifração de DNA | Agosto2015 | Volume 5 | Edição 1 | pp. 35-54 Rengarajan, S., Cosmic Intelligence & DNA (Part III)]

Essa paixão explica até o absurdo, como aprendemos no primeiro episódio. Nós temos um círculo completo. A serpente morde a própria cauda. O espelho se quebra. O mistério da morte, imortalidade e as florestas inconscientes profundas é preservado – o ciclo eterno continua, entrelaçando espiritualidade, cultura e natureza.
https://www.youtube.com/watch?v=5zW1NySW-24

A pedra filosofal ou pedra dos filósofos (latim: lapis philosophorum) é uma substância alquímica lendária que se diz ser capaz de transformar metais básicos como o chumbo em ouro (crisopéia, do grego χρυσός khrusos, “ouro” e ποιεῖν poiēin, ” para fazer “) ou prata. Às vezes também se acreditava que era um elixir da vida, útil para o rejuvenescimento e, possivelmente, para alcançar a imortalidade; por muitos séculos, foi o objetivo mais procurado da alquimia. A pedra filosofal era o símbolo central da terminologia mística da alquimia, simbolizando a perfeição no seu melhor, a iluminação e a felicidade celestial. Os esforços para descobrir a pedra filosofal eram conhecidos como Magnum Opus (“Grande Obra”). [1]

A pedra como uma metáfora espiritual A alquimia sempre fez amplo uso de analogia, simbolismo e assim por diante para relacionar os conceitos químicos e físicos aos esotéricos e místicos. Em algumas épocas e contextos, esses aspectos metafísicos passaram a predominar, e os processos químicos passaram a ser vistos como meros símbolos de processos espirituais.

Neste lado hermético da alquimia, a “pedra filosofal”, supostamente a mais tangível e densa cristalização ou condensação de uma substância sutil, tornou-se uma metáfora para um potencial interno do espírito e razão para evoluir de um estado inferior de imperfeição e o vício (simbolizado pelos metais básicos) para um estado superior de iluminação e perfeição (simbolizado pelo ouro). Nessa visão, a elevação espiritual, a transmutação dos metais e a purificação e rejuvenescimento do corpo eram vistas como manifestações do mesmo conceito.

O renascimento místico no final do século 20 renovou o interesse público pela alquimia, e particularmente por essa concepção metafísica e filosófica da pedra filosofal – que agora é subscrita por muitas pessoas, especialmente dentro de vários movimentos da Nova Era.

A ideia oculta aqui é que o Cristianismo se preocupa apenas com o problema da salvação do homem, enquanto a alquimia se preocupa com o de toda a natureza. ~ Carl Jung, Modern Psychology, Alchemy, página 61.

O objetivo da alquimia não é meramente material, está parcialmente no “Além” e é quase exatamente semelhante ao objetivo do Taoísmo, onde todo o esforço é direcionado para encontrar ou criar o Tao. ~ Carl Jung, ETH, página 143.
É [Alquimia] a ideia de produzir um ser perfeito e completo, um ser que tem efeito redentor e que tem muitos nomes: panaceia, medicina catholica, pedra filosofal e inúmeros outros sinônimos. ~ Carl Jung, ETH, página 143.
A meta que o alquimista se propõe, porém, não é uma redenção direta do ser humano, nem uma propiciação da Divindade, nem uma defesa contra o mal. ~ Jung, ETH, página 143.
A meta que o alquimista se propõe, porém, não é uma redenção direta do ser humano, nem uma propiciação da Divindade, nem uma defesa contra o mal. ~ Jung, ETH, página 143.
Isso significa, aplicado à alquimia, que é morte tomar a alquimia como uma ocupação externa, mas o homem que a considera uma experiência interna pode viver e se alegrar.
~ Jung, ETH, Aula XI, Página 97.
A ideia central do Taoísmo não é uma questão moral, mas é o Tao, a essência indefinível do caminho certo, e este é também o mistério da alquimia. ~ Carl Jung, ETH, página 142.
A “arte de fazer ouro” é uma espécie de criação do mundo, ou é baseada no padrão da criação do mundo e, como no Gênesis, um cosmos é formado a partir do caos.
~ Jung, ETH, Aula XI, Página 97.
A terra, no sentido alquímico, significa o corpo e em um duplo sentido: corpos químicos (substâncias), minerais etc., e o corpo humano. ~ Jung, ETH Lectures, página 101.
Mercúrio é a anima mundi, a alma do mundo, entrou na matéria como uma emanação de Deus e, desde então, está oculto nela. ~ Carl Jung, ETH, página 180.
“Vá até os riachos do rio Nilo e lá você encontrará uma pedra que tem um espírito. Pegue esta pedra, divida-a e coloque a sua mão dentro dela e extraia seu coração: pois sua alma está em seu coração.” ~ Ostanes citado por Carl Jung, ETH, página 205.
Os alquimistas pensam que o Redentor está escondido ou dormindo na materia, ele não apenas desce do céu, mas também das profundezas da matéria.
~ Carl Jung, ETH Lectures, página 189.
Todo estudante profundo de alquimia sabe que a fabricação de ouro não era o propósito real e que o processo era uma forma ocidental de Yoga. ~ Carl Jung, ETH Lecture, página 107.
Quem poderia imaginar que os alquimistas, popularmente supostamente em busca de ouro, estavam realmente prometendo a si mesmos a liberdade da ilusão, da emoção exagerada, da paixão, do excesso e de todos os vícios possíveis? ~ Carl Jung, ETH, Aula XIII, Página 108.
Dificilmente pode haver qualquer dúvida de que muitos desses buscadores tinham o conhecimento inicial de que a natureza secreta da pedra era o próprio homem. Evidentemente, esse “eu” nunca foi pensado como uma entidade idêntica ao ego e, por essa razão, foi descrito como uma “natureza oculta” habitando na matéria inanimada, como um espírito, demônio ou centelha ígnea. ~ Carl Jung, CW 11, página 94.
Na alquimia, o ovo representa o caos apreendido pelo artefato, a prima materia que contém a alma-mundo cativa. Do ovo – simbolizado pelo recipiente redondo para cozinhar – surgirá a águia ou fênix, a alma liberada, que em última análise é idêntica ao Anthropos que foi aprisionado nos braços de Physis. ~ Carl Jung; Psicologia e Alquimia; Página 202.

Ela [Alquimia] também é chamada de Filosofia Hermética, embora, é claro, transmita tão pouco quanto o termo alquimia. —Foi o desenvolvimento paralelo, como o foi o narcisismo, ao desenvolvimento consciente do cristianismo, de nossa filosofia cristã, de toda a psicologia da Idade Média. ~ Carl Jung, Evans Conversations, página 17.

Ela [Alquimia] é o trabalho mental de 1.700 anos, no qual está armazenado tudo o que eles puderam entender sobre a natureza dos arquétipos, de uma forma peculiar que é tola. ~ Carl Jung, Evans Conversations, página 17.

“Quando o alquimista fala de Mercúrio, aparentemente ele quer dizer mercúrio (mercúrio), mas por dentro ele se refere ao espírito criador do mundo oculto ou aprisionado na matéria. O dragão é provavelmente o símbolo pictórico mais antigo da alquimia, do qual temos documentário evidência. Aparece como o Ouroboros, o comedor de cauda, no Codex Marcianus, que data do século X ou XI, junto com a lenda “O Um, o Todo”. Vez após vez os alquimistas reiteram que a obra procede de o um e leva de volta ao um, que é uma espécie de círculo como um dragão mordendo a própria cauda. Por esta razão, a opus era frequentemente chamada de circulare (circular) ou rota (a roda). Mercúrio está no início e fim do trabalho: ele é a prima materia, o caput corvi, o nigredo; como dragão ele se devora e como dragão ele morre, para ressurgir na lapis. Ele é o jogo de cores na cauda pavonis e a divisão em os quatro elementos. Ele é o hermafrodita que foi s no início, que se divide na clássica dualidade irmão-irmã e se reencontra na coniunctio, para aparecer mais uma vez no final na forma radiante do lumen novum, a pedra. Ele é metálico, mas líquido, matéria ainda que espírito, frio mas ígneo, veneno e, ao mesmo tempo, poção curativa – um símbolo que une todos os opostos.
“Agora, todas essas imagens míticas representam um drama da psique humana do outro lado da consciência, mostrando o homem como aquele a ser redimido e redentor. A primeira formulação é cristã, a segunda alquímica. No primeiro caso, o homem atribui a si mesmo a necessidade da redenção e deixa a obra da redenção, a opus real, à figura divina autônoma; neste último caso, o homem assume o dever de realizar a opus redentora, e atribui o estado de sofrimento e consequente necessidade da redenção à anima mundi aprisionada na matéria. Em ambos os casos, a redenção é uma obra. No cristianismo é a vida e a morte do Deus-homem que, por um único sacrifício, realiza a reconciliação do homem, que anseia pela redenção e é imerso na materialidade, com Deus. O efeito místico do auto-sacrifício do Deus-homem se estende, em termos gerais, a todos os homens, embora seja eficaz apenas para aqueles que se submetem pela fé ou são escolhidos pela graça divina; mas no Pau aceitação de linha age como uma apocatástase e se estende também à criação não humana em geral, que, em seu estado imperfeito, espera a redenção como o homem meramente natural. ” –Jung, (Parte 3, Capítulo 3.3).
Foi Khunrath quem disse que Cristo é o salvador do homem, enquanto a substância misteriosa da alquimia é o salvador do universo, não apenas do homem, mas da natureza. ~ Carl Jung, ETH, Aula XIV, Página 121.
A “Aurora Consurgens” faz a pergunta: “O que é a ciência? É o dom e o santuário da Divindade, é uma coisa divina e está oculta pelos Sábios em palavras simbólicas e de muitas maneiras.” ~ Citado em ETH Lectures, página 175.
A criação e o nascimento desta personalidade superior é o que se entende por nosso texto quando fala do ‘fruto sagrado’, o ‘corpo de diamante’, ou se refere de outras maneiras a um corpo indestrutível. ~ Carl Jung, O Segredo da Flor Dourada, página 123.
Isso nos leva à gnose secreta da Idade Média, quando ela assume a forma de alquimia. ~ Carl Jung, ETH Lecture 8March1935, Pages 198

Existem muitos aspectos no estudo e na prática da alquimia.
1- Os alquimistas estritamente de laboratório. Eles afirmam que a Pedra Filosofal é uma pedra material externa que pode ser feita em laboratório que transformará metais básicos em ouro e, por meio de seus elixires e medicamentos, eliminará doenças e rejuvenescerá fisicamente, mentalmente e espiritualmente. As técnicas e trabalhos de laboratório revelam-lhes os mistérios da natureza e as maravilhas da criação.
2 – Existem também os alquimistas estritamente espirituais. Eles acreditam na regeneração da alma e da consciência por meio da sintonia com o que é superior e divino em si mesmos. Os estados internos são transmutados por meio da elevação das vibrações das energias espirituais e metafísicas. Tais obras os levam a experiências místicas internas, realização espiritual e consciência cósmica.
3- Depois, há os alquimistas de laboratório espiritual. Eles veem toda a beleza da alquimia como estando no mundo holístico. Eles entendem a “Glória de todo o mundo” como é relatada por Hermes. Eles conhecem o segredo por trás da personificação do Espírito e da espiritualização do corpo conforme ele se expressa em um novo corpo espiritual de luz. Para eles, o processo alquímico ocorre simultaneamente com os mundos interno e externo. Eles estão sempre no cadinho com seus experimentos.
4- Existem também os alquimistas psicológicos junguianos. Para os junguianos, a Pedra Filosofal é a Integração do Self, que é alcançada através da união e reconciliação dos opostos, as naturezas feminina e masculina da alma e da consciência.
5- Existem também os alquimistas puramente filosoficamente intelectuais. Eles são amantes das mais belas literaturas herméticas. Para eles, a alquimia é uma filosofia e pode ser vista
expressa na mitologia, religião, a Bíblia e em obras filosóficas que falam universalmente por todas as épocas e civilizações.
–Steve Kalec
Na substância barata e vil, que pode ser encontrada em toda parte e que é desprezada, a mais elevada e preciosa substância mente está oculta, que anseia ser redimida e retornar ao seu estado original de incorruptibilidade, à forma em que estava originalmente criado e no qual era da mesma natureza que o criador. ~ Carl Jung, Modern Psychology, Alchemy, Lecture VII, página 66.
Esta pedra, tão belamente colocada, é certamente o Lapis Philosophorum.
É mais difícil que diamante.
Mas ele se expande no espaço por meio de quatro qualidades distintas, a saber, largura, altura, profundidade e tempo. Portanto, é invisível e você pode passar por ele sem perceber.
As quatro correntes de Aquário fluem da pedra.
Esta é a semente incorruptível que fica entre o pai e a mãe e impede que as cabeças dos dois cones se toquem: é a mônada que se contrapõe ao Pleroma ”.
Sobre o pleroma, veja a pág. 347.
Sobre a referência à semente incorruptível, ver o diálogo com Ha na nota da imagem 94, p. 297, n. 157 acima. ~ Liber Novus, nota de rodapé 339, página 336.

A palavra meditação é usada quando alguém mantém um diálogo interno (colóquio) com outra pessoa que é invisível, e também quando Deus é invocado, ou quando alguém fala consigo mesmo ou com seu anjo bom. ~ Dr. Rulandus, Citado ETH, página 171.
O propósito da meditação dos alquimistas também é spiritualis, mas em contraste com os outros métodos de meditação que estudamos aqui – os do Yoga, o Budismo Mahayana e os exercícios inacianos – o tema da meditação na alquimia é algo desconhecido, e não um fórmula dogmática conhecida. ~ Carl Jung, ETH, página 174.
E assim também os encontramos na alquimia, e está registrado o fato de que na meditação profunda ocorre a dissociação entre o ego e um “segundo”, que assume a forma de uma figura interior, ou representa algo bastante objetivo que responderá perguntas ou produzirá observações esclarecedoras. ~ Carl Jung, ETH, página 172.
Portanto, a prima materia é chamada de “mônada”, “ens reale” e “forma interna”, ou seja, é a forma interna que dá existência às coisas, sendo, portanto, a causa de toda existência. ~ Carl Jung, ETH, Alchemy, página 221.

Mercurius como um dragão de três cabeças, alemão, ca. 1600, Livro dos Segredos
A filosofia alquímica lida com a arte da transmutação por uma série de estágios. Enquanto o pensamento religioso ortodoxo enfatizava a repressão das trevas e a adoração da luz exclusivamente, a abordagem hermética abraçou as trevas com a crença de que eram um material necessário no processo evolutivo. Isso é famoso na literatura alquímica como o ato mágico de transformar chumbo em ouro.
O opus consiste em três partes: percepção, resistência e ação. A psicologia é necessária apenas na primeira parte, mas na segunda e na terceira parte, a força moral desempenha o papel predominante. ~ Carl Jung, Letters Vol. 1, página 375.
A operação alquímica consistia essencialmente em separar o prima
materia, o chamado caos, no princípio ativo, a alma, e o passivo
princípio, o corpo, que foram então reunidos em forma personificada no
coniunctio ou ‘casamento quimico’ … a coabitação ritual do Sol e da Lua.
– CG. Jung Mysterium Coniunctionis

O QUE É A PEDRA DO FILÓSOFO
A vida é o maior mistério que o homem tentou desvendar, desde que ele era (é) o anjo mais elevado do céu. Ele desistiu de sua coroa celestial, suas asas e seu glorioso manto de luz para mergulhar em Malkuth e experimentar o ser cósmico holístico. O homem nunca pode separar Kether de Malkuth. Na verdade, Kether está em Malkuth. É aqui que vivemos, no MUNDO em que estamos. O mundo é o céu e a terra. Sem o aterramento da terra, o céu está fora deste mundo e além do alcance da consciência, porque o espírito é volátil ao infinito e nunca alcançável. Sem o Céu, a terra é fria e um deserto desolado, tão fixo na matéria que não teria o fogo da própria vida. Assim, o homem tem seus pés firmemente firmados na terra e sua cabeça elevando-se aos céus. Um balão não amarrado à terra flutua para explodir no esquecimento. Existe um céu e uma terra por uma razão. Temos um corpo e uma alma. A beleza é a beleza do alquimista, a compreensão do amor entre a matéria e o espírito que produz Vida, Luz (consciência) e Amor. O Espírito e a Matéria sempre existirão, e a consciência sempre existirá, funcionará e evoluirá no casamento desses dois aspectos mais misteriosos do Ser, LUZ e ESCURIDÃO.
Uma joia na realidade é a escuridão por si só. Sua beleza nunca é vista sem a própria luz do sol que brilha através dela. No entanto, a luz não é percebida em sua beleza gloriosa até que seja vista na joia. Assim, a joia manifesta a luz, assim como a luz revela a beleza da joia. Quem é mais bonito ou digno? É a noiva ou o noivo?
A luz nunca pode se expressar sem um meio. No espaço, a luz é escura. Quando atinge a atmosfera, a alma de Malkuth, torna-se leve e é percebida pelos seres espirituais que contemplam sua própria Luz, sua própria espécie. Eles vivem em Malkuth para que pudessem experimentar sua própria luz e trazer essa experiência de volta para o céu (dentro de seu próprio ser) de onde eles ousaram mergulhar. A escada de Jacob é um princípio profundo para meditar e compreender.
O Casamento do Céu e da Terra, do Espírito e da Matéria, este é o Casamento Alquímico, onde a matéria se torna Espírito e o Espírito se torna Matéria. É nesta experiência que o corpo é introduzido em um novo estado, experimentando a corporeidade como uma função do estado de luz, enquanto, ao mesmo tempo, a luz também se torna uma função de uma nova corporeidade à medida que é incorporada, fixada e Estabelecida o Céu na terra.
Steve Kalec

Não foi à toa que a alquimia se intitulou “arte”, sentindo – e com razão – que se preocupava com processos criativos que só podem ser verdadeiramente apreendidos pela experiência, embora o intelecto possa dar-lhes um nome. ~ Jung, Psychology and Alchemy, Pg 482
“Eu defendo que a esperança do alquimista de conjurar da matéria o ouro filosófico, ou a panacéia, ou a pedra maravilhosa, era apenas em parte uma ilusão, um efeito de projeção; de resto, correspondia a certos fatos psíquicos de grande importância na psicologia do inconsciente.
Como mostram os textos e seu simbolismo, o alquimista projetou o que chamei de processo de individuação nos fenômenos de mudança química. ” ~ Carl Jung, Psychology and Alchemy, Página 482, Para 564.
Simbolismo das Cores: Cinza, Azul, Vermelho.]
Como ouvimos, cores diferentes correspondem aos quatro estágios.
Já mencionamos que a cor cinza é a cor dos fantasmas.
Cinza é uma combinação de cores; é a semi-escuridão, na qual a luz apenas começa a emergir da escuridão total.
Na alquimia, nigredo é o estado inicial, no qual reina a morte, a inconsciência absoluta.
Aí segue o albedo, ou seja, o clareamento.
Os alquimistas chamam de sol nascente que traz o amanhecer e o raiar do dia.
A esse respeito, há uma certa analogia com o estágio do rato cinza.
Na alquimia, o vermelho vem depois do branco: depois do amanhecer vem o nascer do sol e, após o nascer do sol, o sol está forte.
Na alquimia grega, a constelação completa é chamada de “posição do sol ao meio-dia”.
Quando o sol atinge seu zênite, o significado do dia é cumprido.
O que foi preparado durante a noite atingiu agora a sua perfeição máxima.
Em outros contextos, também, o corpo acabado é chamado de rubinus ou carbúnculo na alquimia.
É um estado mais intenso do que o albedo.
O vermelho, como é, é uma cor emocional e significa sangue, paixão e fogo.
A cor azul é atribuída ao estágio seguinte.
O azul está em forte contraste com o vermelho e indica um estado frio e calmante.
Azul é a cor do manto de Maria no céu.
Ela é o útero em que Cristo nasceu e sempre representou o símbolo de um vaso espiritual.
O azul também é a cor da água e pode, portanto, representar o inconsciente: assim como vemos os peixes no azul claro da água, o conteúdo espiritual contrasta com a escuridão do inconsciente.
A cor azul não pode ser encontrada na alquimia, mas é encontrada no Oriente, onde toma o lugar do preto e na verdade representa uma cor do submundo.
Também no Egito, Osíris no submundo é retratado em preto ou azul.
É mais uma cor verde-azulada que caracteriza não só o submundo (Osiris como o “Mestre do Verde”), mas também o mundo aquático.
Este mundo corresponde às “águas inferiores”, nas quais os animais vivem como espíritos desencarnados.
Assim, o azul é também o mar verde-azulado que abriga os espíritos dos mortos.
O quarto estágio é o homem, a quem nenhuma cor é atribuída.
Portanto, o desenvolvimento ocorre em quatro etapas, e isso não é por acaso.
Essa é a estrutura mais encontrada, como, por exemplo, em uma lei básica da alquimia, segundo a qual o processo de transformação ocorre em quatro etapas.
Isso dá expressão à ideia de que tudo o que é humano se desenvolve a partir de algo dividido em quatro.
Na lenda do paraíso, o rio que sai do Jardim do Éden parte e se transforma em quatro nascentes.
Esta imagem foi usada pelos gnósticos para ilustrar o desenvolvimento do ser humano interior.
De acordo com Simon Magus, o paraíso é o útero, e o Jardim do Éden o umbigo.
Quatro fluxos emanam do umbigo, dois vasos de ar e dois vasos sanguíneos, por assim dizer, por meio dos quais a criança em crescimento recebe seu alimento, o sangue e o pneuma.
Na antiguidade, o mundo era classificado em quatro elementos, aos quais também correspondiam quatro temperamentos.
Quatro ressurgem na obra de Schopenhauer no teorema da Raiz Quádrupla do Princípio da Razão Suficiente.
No Cristianismo, a divisão em quatro é expressa pelo símbolo da cruz.
Onde mais a divisão em quatro aparece no Cristianismo?

Participante: In the benedictio fontis.
Professor Jung: Sim, nele o sacerdote divide a água na forma de uma cruz, ele aparentemente a divide em quatro partes. Desta forma, ele repete o início da criação.
Por este ato a água se torna a água misteriosa, eterna e divina, pela qual o homem é purificado de toda pecaminosidade e impureza.
A ablução, por assim dizer, o coloca de volta ao estado primordial de inocência.
Além dos quatro, há, é claro, outros números sagrados, mas em cada caso de totalidade a quaternidade desempenha um papel importante, seja sobre as idéias mais primitivas ou mais elaboradas.
Os quatro sempre expressam o surgimento do que é essencialmente humano, o surgimento da consciência humana.
Assim, o processo alquímico também começa com essa divisão nos quatro elementos, pelos quais o corpo é colocado de volta em seu estado primordial e, assim, pode sofrer transformação.
~ Carl Jung, Seminário dos Sonhos das Crianças, páginas 365-367.

E a matéria [que estava viva e tinha qualidades psíquicas para ele) continha uma intenção secreta, uma espécie de desejo, como se quisesse ser transformada. –Jung, Modern Psychology, Alchemy Lecture VII, p. 65
“O verdadeiro mistério não se comporta misteriosamente ou secretamente; fala uma linguagem secreta, esboça-se por uma variedade de imagens que indicam sua verdadeira natureza. Não estou falando de um segredo guardado pessoalmente por alguém, com um conteúdo conhecido por seu possuidor, mas de um mistério, um assunto ou circunstância que é “secreto”, ou seja, conhecido apenas por meio de indícios vagos, mas essencialmente desconhecido. A verdadeira natureza da matéria era desconhecida do alquimista: ele a conhecia apenas em alusões. Ao procurar explorá-lo, ele projetou o inconsciente nas trevas da matéria para iluminá-lo. Para explicar o mistério da matéria, ele projetou mais um mistério – sua própria origem psíquica – no que deveria ser explicado: Obscurum per obscurius, ignotum per ignotius! Esse procedimento não foi, é claro, intencional; foi uma ocorrência involuntária. ” – CG. Jung, Psicologia e Alquimia
Mercúrio é a anima mundi, a alma do mundo, entrou na matéria como uma emanação de Deus e, desde então, está oculto nela. ~ Carl Jung, ETH, página 180.

Não foi à toa que a alquimia se intitulou “arte”, sentindo – e com razão – que se preocupava com processos criativos que só podem ser verdadeiramente apreendidos pela experiência, embora o intelecto possa dar-lhes um nome. ~ Jung, Psychology and Alchemy, P. 482.
Para o alquimista, aquele que mais precisa de redenção não é o homem, mas a divindade que está perdida e adormecida na matéria. ~ Carl Jung, Psychology and Alchemy, página 312.
O conceito de imaginatio é talvez a chave mais importante para a compreensão da opus.
O autor do tratado “De sulphure” fala da “faculdade imaginativa” da alma naquela passagem em que tenta fazer exatamente o que os antigos falharam, ou seja, dar uma indicação clara do segredo da arte. . A alma, diz ele, é a vice-regente de Deus (sui locum tenens sen vice Rex est) e habita no espírito vital do sangue puro.

Ele governa a mente (ilia gubernat mentem) e governa o corpo.
A alma funciona (operatur) no corpo, mas tem a maior parte de sua função (operatio) fora do corpo (ou, poderíamos acrescentar a título de explicação, na projeção).
Esta peculiaridade é divina, visto que a sabedoria divina está apenas parcialmente encerrada no corpo do mundo: a maior parte dela está fora, e ela imagina coisas muito mais elevadas do que o corpo do mundo pode conceber (concipere).
E essas coisas estão fora da natureza: os próprios segredos de Deus. A alma é um exemplo disso: também ela imagina muitas coisas da maior profundidade (profundissima) fora do corpo, assim como Deus.
É verdade que o que a alma imagina acontece apenas na mente (non exequitur Jiisi in mente), mas o que Deus imagina acontece na realidade.
“A alma, entretanto, tem poder absoluto e independente [absolutam et. Separatam pofestatem] para fazer outras coisas [alia facere] além daquelas que o corpo pode ompreender.
Mas, quando assim o deseja, tem o maior poder sobre o corpo [potestatem in corpus], pois do contrário a nossa filosofia seria em vão.
Você pode conceber o maior, pois nós abrimos os portões para ti. ”
~ Carl Jung, Psychology and Alchemy, Pages 279-280.
SOFRIMENTO
“A disciplina do sofrimento, do grande sofrimento – você não sabe que somente esta disciplina criou todas as valorizações do homem até agora? Aquela tensão da alma na infelicidade que cultiva sua força, seus estremece face a face com grande ruína, sua inventividade e coragem em suportar, preservar, interpretar e explorar o sofrimento, e tudo o que foi concedido a ele de profundidade, segredo, máscara, espírito, astúcia, grandeza – não foi concedido a ele através do sofrimento, através da disciplina do grande sofrimento? ..
“… A altivez espiritual e a náusea de cada homem que sofreu profundamente – quase determina a ordem de classificação com que profundamente os seres humanos podem sofrer – sua certeza trêmula, que o permeia e o colore por completo, que em virtude de seu sofrimento ele sabe mais do que o mais inteligente e sábio poderia saber, e que ele conhece seu caminho e já esteve em casa em muitos mundos terríveis e distantes dos quais você nada sabe – este altivez espiritual e silenciosa do sofredor, este orgulho dos eleitos do conhecimento, dos iniciados, dos quase sacrificados, encontra todos os tipos de disfarces necessários para se proteger do contato com mãos intrusivas e compassivas e totalmente contra tudo que não é seu igual no sofrimento. O sofrimento profundo torna nobre; ele separa. … ”
–Frederich Nietzsche, “Beyond Good and Evil”, 1882

O segredo é que só o que pode se destruir está realmente vivo. ~ Carl Jung, Psychology and Alchemy, página 81.
A mudança alquímica é marcada por sofrimento, depressão sombria, desmembramento, putrefação e dissolução; e todos são essenciais para o trabalho. O ato de desordenar permite que novas possibilidades surjam – embora dolorosamente. Mas sem a perda e o sofrimento, então talvez não haja nenhum movimento em direção à totalidade da Pedra Filosofal.
Por um lado, a emoção é o fogo alquímico cujo calor traz tudo à existência e cujo calor transforma todas as superfluidades em cinzas.
Por outro lado, a emoção é o momento em que o aço encontra a pederneira e uma faísca é acesa, pois a emoção é a principal fonte de consciência.
Não há mudança da escuridão para a luz ou da inércia para o movimento sem emoção “. ~ Carl Jung, CW 9, página 96.
O hermetismo não é algo que você escolhe, é um destino, assim como a ecclesia spiritualis não é uma organização, mas uma electio.
~ Carl Jung para Rudolf Bernuoelli, Letters Volume 1, Página 351

Jardim alquímico além do tempo
(Remix de Bocklin / du Nome, colagem digital)
Estou, portanto, inclinado a supor que a verdadeira raiz da alquimia deve ser buscada menos nas doutrinas filosóficas do que nas projeções de pesquisadores individuais. Quero dizer com isso que, ao trabalhar em seus experimentos químicos, o operador teve certas experiências psíquicas que lhe pareceram o comportamento particular do processo químico. Tratando-se de projeção, ele estava naturalmente inconsciente do fato de que a experiência nada tinha a ver com a própria matéria (isto é, com a matéria como a conhecemos hoje). Ele experimentou sua projeção como uma propriedade da matéria; mas o que ele estava experimentando na realidade era seu próprio inconsciente. Dessa forma, ele recapitulou toda a história do conhecimento da humanidade sobre a natureza … Essas projeções se repetem sempre que o homem tenta explorar uma escuridão vazia e involuntariamente a preenche com uma forma viva. ~ Carl Jung; Psicologia e Alquimia (Parte 3, Capítulo 2.1).
Nigredo (“escurecimento”): o primeiro dos quatro estágios alquímicos. Equivalente junguiano: enfrentar a sombra; também, a deflação que se segue quando um ego inflado invade o inconsciente coletivo (uma deflação descrita por São João da Cruz como uma “noite escura”). O estágio inicial é o “nigredo”, a escuridão da morte, a escuridão mais escura que escuridão.

A substância é sempre a mesma, mas um novo valor é dado a ela, e o novo valor é o tesouro. Esse é o segredo da alquimia, por exemplo. ~ Jung, Seminário de Zaratustra, página 653.
A circulação não é apenas movimento em círculo, mas significa, por um lado, a marcação do recinto sagrado e, por outro, a fixação e a concentração. ~ Jung, CW 13, Alchemical Studies, Página 25.
“Os filósofos disseram: que ninguém poderia atingir a ciência do espiritual, a menos que sua alma fosse divina e seu nascimento espiritual.”
“É pela revelação do Deus mais elevado e maior que eu alcancei esta arte, e somente através de estudo diligente, vigília e através da leitura constante de livros autênticos.”
“A matéria deve ser entendida, pois os filósofos de todas as épocas consideraram o conhecimento a coisa mais importante nesta obra. É necessário ter um fundo de conhecimento imperturbável.”
“Aquele que deseja atingir este mistério supremo, deve compreender que esta arte não reside no poder do homem, mas depende da bondade de Deus, e que nem a vontade nem o desejo podem conduzi-lo a ela, mas apenas a misericórdia de Deus. isto é para a honra e glória de Deus (ad solam Dei gloriam) e para nenhum outro objetivo. A natureza é uma, verdadeira e simples, perfeita em sua essência, e um espírito secreto está oculto nela. Se queres reconhecê-lo, tu deves tu mesmo ser verdadeiro, simples, paciente, constante e devoto, e não deves fazer mal ao teu próximo, em suma: deves ser um regeneratus, um novo ser. ”
“Espírito, corpo e alma devem todos tomar parte nesta obra.”
“Nesta arte, que vem de Deus, não se admitem espíritos sensuais, maus ou infernais, mas apenas um espírito simples, reto, verdadeiro e constante, cuja essência é pura e devota. Todos os outros entendem mal o mistério mais elevado.”
“Mas quando Deus concede sua graça, a alguém que a compreende, isso parecerá incompreensível aos olhos do mundo e aqueles que amam este mistério serão desprezados pelos homens e desprezados como.
“Assim como também os eruditos, médicos e outros, não podem encontrá-lo, porque nunca o olharam, embora esteja diante de seus olhos, e não confiem nele, embora contenha em si mesmo tal poder. E ninguém pode ensiná-los melhor ainda enquanto eles seguem sua natureza e seu intelecto: portanto, eles não podem encontrá-lo para a própria sabedoria, porque transcende seu poder de compreensão, pois é a obra de Deus e da natureza e só pode ser alcançado por meio da natureza. Portanto, eles permanecem ignorantes . ”
“Poucos alcançam a posse deste Reino, embora muitos trabalhem na construção de nossa pedra. O Criador não deu o verdadeiro conhecimento e posse dela à multidão, mas apenas a uns poucos, que odeiam mentiras e se apegam ao verdade, dediquem-se à arte com suspiros sinceros e busquem-na com consciência, mas sobretudo para aqueles que amam a Deus sem hipocrisia e, portanto, oram a ele ”.
“Se ele conseguir encontrar um homem digno e adequado, e começar a sentir o peso de seus próprios anos, então ele pode transmitir a arte a ele, mas não a vários! Pois esta ciência deve sempre permanecer em segredo. Porque, somos um homem perverso se tivesse conhecimento disso, o mundo cristão ficaria muito zangado. Inchado de orgulho (inflatus superbia) por sua herança, ele derrubaria os governantes legítimos que governam outros … Deus escondeu esse conhecimento dos grandes médicos e só o deu a alguns que eram verdadeiramente devotos e humildes. E como entre as miríades de estrelas nos céus, há apenas sete planetas, então entre milhões de pessoas, apenas alguns alcançam este conhecimento. Aqueles, que pensam ser eles mesmos sábios, embora não saibam nada, não são convidados para a nossa festa. ”
“Não se deve começar a tocar nesta obra secreta e impenetrável, e no espírito que se esconde por baixo dela … antes de tê-la explorado no fundo de suas próprias singularidades e características, e em relação ao indispensável harmonização com a natureza. Ganha-se nada deste espírito, se já não o reconheceu e soube claramente. Deus é maravilhoso nas suas obras e a sua sabedoria é infinita e não se deixa escarnecer. Muitos se enredaram levemente nesta obra e morreram no laboratório , ou foram perseguidos pelo infortúnio. Pois a arte não é fácil, como alguns imaginam, porque os filósofos a compararam às brincadeiras de crianças e ao trabalho de mulheres. ”
“Alguns filósofos acharam fácil, simplesmente porque Deus lhes concedeu entendimento. Portanto, deve-se orar e começar com a ajuda de Deus.”
“Portanto, o homem deve se tornar como o grão do campo… Portanto, ele deve morrer imediatamente e se desenvolver completamente.”
“E como todas as coisas procedem de um, através da meditação do Um.”
“É preciso refletir sobre os livros.”
“E, de fato, você deve trabalhar com a maior concentração de meditação ilimitada; pois com ela você encontrará, e sem ela não.”
“Compreenda então e medite sobre isso … Medite sobre essas palavras e, com a vontade de Deus, você encontrará”
“É uma pedra, mas não é pedra. Além disso, se você é um vidente e medita sobre ela, então você pode esperar percebê-la.”
“É necessário, portanto, que possamos discernir principalmente a alma, através da inteligência. Se assim fizermos, alcançaremos a meta e seremos exaltados pela ciência através da meditação: Mas este é o procedimento dos filósofos, e o filósofo começa em o ensino (sermão) neste lugar, na extremidade mais sutil da natureza. ”
“Passei muito tempo meditando sobre o ensino, entendendo as palavras e meditando sobre o significado.”
“A mente humana é composta de nada melhor do que o procedimento espagírico e meditativo, a partir do dom divino da graça.”
“Ninguém pode realmente conhecer a si mesmo, se não investigar por meio de meditação diligente e saber quem ele realmente é.”
“Dirija, portanto, seus sentimentos, sentidos, razão e pensamentos somente para este sal.”
“Portanto, estude, medite, sue, trabalhe, cozinhe … e desta maneira uma inundação benéfica jorrará, que vem do coração do filho do grande mundo.”
[Alchemical Quotation citado por Carl Jung, ETH, Lecture IV, Pages 161-170.

O fato de a divindade e o demônio estarem juntos também desempenha um grande papel na alquimia.
Lá o diabo aparece na forma do serpens Mercurii, que, no entanto, é ao mesmo tempo a serpente do Nous.
Para os Naassenes, também, a nachash, a serpente, é o Nous, ou Logos.
Psicologicamente falando, o fato de que o Logos a princípio se manifesta como uma cobra venenosa significa que sempre que um conteúdo poderoso emerge do inconsciente, que ainda não podemos apreender com nossa consciência, existe o perigo de toda a consciência do ego ser puxada para baixo no inconsciente e dissolvido.
Esse processo de introversão pode eventualmente levar à doença mental.
A consciência é completamente esvaziada, porque seu conteúdo é atraído pelo inconsciente como por um ímã.
Esse processo leva a uma perda completa do ego, de modo que a pessoa em questão se torna um mero autômato.
Essa pessoa realmente não está mais lá.
Ele dá a impressão de um pedaço de madeira que se deixa empurrar.
Ele perdeu completamente a iniciativa e a espontaneidade, porque sua consciência foi dissolvida por um conteúdo do inconsciente.

Também no processo de individuação, novos conteúdos podem se anunciar nesta forma devoradora e obscurecer a consciência; isso é experimentado como uma depressão, isto é, como sendo puxado para baixo.
Como o inconsciente tende a se projetar no mundo exterior, existe o perigo de se dissipar no meio ambiente, em vez de ficar consigo mesmo.
É por isso que os alquimistas enfatizam repetidamente que o recipiente alquímico deve permanecer hermeticamente fechado durante a opus.
Se a tampa abrir, o vapor escapará e o processo será interrompido.
Somente quando suportarmos nossa situação e aceitarmos nossa depressão, será possível mudarmos internamente.
Então, o animal devorador será privado de seu poder e o novo conteúdo poderá ser apreendido pela consciência. ~ Carl Jung, Seminário dos Sonhos das Crianças, página 373.

Quando o alquimista fala de Mercúrio, aparentemente ele quer dizer mercúrio (mercúrio), mas por dentro ele se refere ao espírito criador do mundo escondido ou aprisionado na matéria. O dragão é provavelmente o símbolo pictórico mais antigo da alquimia do qual temos evidências documentais. Aparece como o Ouroboros, o comedor de cauda, no Codex Marcianus, que data do século X ou XI, junto com a lenda “o Um, o Todo”. Vez após vez, os alquimistas reiteram que a opus procede do um e leva de volta ao outro, que é uma espécie de círculo como um dragão mordendo a própria cauda. Por essa razão, a opus era frequentemente chamada de circulare (circular) ou rota (a roda). Mercúrio está no início e no fim da obra: ele é a prima materia, o caput corvi, o nigredo; como dragão ele se devora e como dragão ele morre, para ressurgir no lápis-lazúli. Ele é o jogo de cores na cauda pavonis e a divisão nos quatro elementos. Ele é o hermafrodita que existia no início, que se divide na clássica dualidade irmão-irmã e se reencontra na coniunctio, para aparecer novamente no final na forma radiante do lumen novum, a pedra. Ele é metálico, mas líquido, matéria ainda que espírito, frio mas ígneo, veneno e ainda assim uma corrente de cura – um símbolo que une todos os opostos. ” – CG. Jung, Psicologia e Alquimia
A pedra filosofal e o nascimento da luz negra
“À medida que a consciência desce mais profundamente na escuridão, a luz do ego se torna inferior a uma luz mais profunda que aparece da Pedra Filosofal como os alquimistas a chamam. A pedra é a opus, o trabalho de nossas vidas, e em termos psicológicos representa o Ser ( o centro e a totalidade da psique) no que se refere às manifestações em nossas vidas. Esta Pedra não é fixa; é um dinamismo vivo fluindo continuamente entre e transcendendo em todas as dimensões. ”
– Monika Wikman, Pregnant Darkness
O método
A base da alquimia é o trabalho (opus). Parte desse trabalho é prático, a própria operatio, que deve ser pensada como uma série de experimentos com substâncias químicas.
Em minha opinião, é inútil tentar estabelecer qualquer tipo de ordem no caos infinito de substâncias e procedimentos.
Raramente temos uma ideia aproximada de como o trabalho foi feito, quais materiais foram usados e quais resultados foram alcançados.
O leitor geralmente se encontra na escuridão mais impenetrável quando se trata dos nomes das substâncias – eles podem significar quase tudo.
E são precisamente as substâncias mais usadas, como mercúrio, sal e enxofre, cujo significado alquímico é um dos segredos da arte.
Além disso, não se deve imaginar por um momento que os alquimistas sempre se entenderam.
Eles próprios reclamam da obscuridade dos textos e, ocasionalmente, denunciam sua incapacidade de compreender até mesmo seus próprios símbolos e figuras simbólicas.
Por exemplo, o erudito Michael Maier acusa a autoridade clássica Geber de ser a mais obscura de todas, dizendo que seria necessário um Édipo para resolver o enigma da “Esfinge Gebrina”.
Bernardo de Treviso, outro alquimista famoso, chega a chamar Geber de obscurantista e um Proteu que promete grãos e dá cascas.
O alquimista está bem ciente de que escreve de forma obscura.
Ele admite que esconde seu significado de propósito, mas em nenhum lugar – pelo que eu sei – ele diz que não pode escrever de outra maneira.
Ele transforma a necessidade em virtude, sustentando que a mistificação lhe é imposta por uma razão ou outra, ou que ele realmente deseja tornar a verdade tão clara quanto possível, mas não pode proclamar em voz alta apenas o que é a prima materia ou a lapis.

A profunda escuridão que envolve o procedimento alquímico vem do fato de que embora o alquimista estivesse interessado na parte química do trabalho, ele também a usou para criar uma nomenclatura pelas transformações psíquicas que realmente o fascinavam.
Todo alquimista original construiu para si mesmo, por assim dizer, um edifício mais ou menos individual de idéias, consistindo nos ditames dos filósofos e em analogias diversas com os conceitos fundamentais da alquimia.
Geralmente essas analogias são tiradas de todos os lugares.
Tratados foram escritos com o propósito de fornecer ao artista material para fazer analogias.
O método da alquimia, psicologicamente falando, é um método de amplificação sem limites.
A amplificatio é sempre apropriada quando se lida com alguma experiência obscura que é tão vagamente esboçada que deve ser ampliada e expandida por ser inserida em um contexto psicológico a fim de ser compreendida.
É por isso que, na psicologia analítica, recorremos à amplificação na interpretação dos sonhos, pois um sonho é uma sugestão muito tênue para ser compreendido até que seja enriquecido pelo material da associação e da analogia e, assim, ampliado até o ponto da inteligibilidade.
Essa amplificatio forma a segunda parte da opus e é entendida pelo alquimista como theoria.
Originalmente, a teoria era a chamada “filosofia hermética”, mas logo no início foi ampliada pela assimilação de idéias herdadas do dogma cristão. Na alquimia mais antiga conhecida no Ocidente, os fragmentos herméticos foram transmitidos principalmente por meio de originais árabes.
O contato direto com o Corpus Hermeticum só foi estabelecido na segunda metade do século XV, quando o manuscrito grego da Macedônia chegou à Itália e foi traduzido para o latim por Marsilio Ficino.
A vinheta (fig. 144) que está na página de rosto do Tripus aureus (1618) é uma ilustração gráfica da dupla face da alquimia.
A imagem está dividida em duas partes.
À direita está um laboratório onde um homem, vestido apenas com baús, está ocupado com o fogo; à esquerda uma biblioteca, onde um abade, “um monge e um leigo” estão conferenciando juntos. No meio, em cima da fornalha, está o tripé com um frasco redondo contendo um dragão alado.
O dragão simboliza a experiência visionária do alquimista enquanto trabalha em seu laboratório e “teoriza”.
O dragão em si é um monstrum – um símbolo que combina o princípio ctônico da serpente e o princípio aéreo do pássaro. É, como diz Ruland, uma variante de Mercúrio.
Mas Mercúrio é o divino Hermes alado (fig. 146) manifestado na matéria, o deus da revelação, senhor do pensamento e psicopompo soberano.
O metal líquido – “prata viva”, mercúrio – era a substância maravilhosa que expressava perfeitamente a natureza daquilo que brilha e anima dentro.

Quando o alquimista fala de Mercúrio, aparentemente ele se refere ao mercúrio, mas por dentro ele se refere ao espírito criador do mundo oculto ou aprisionado na matéria.
O dragão é provavelmente o símbolo pictórico mais antigo da alquimia de que temos evidências documentais.
Aparece como o comedor de cauda, no Codex Nfarcianus (fig. 147), que data do século X ou XI, “junto com a lenda: (o Um, o Todo).
Vez após vez, os alquimistas reiteram que a opus procede do um e leva de volta ao um, que é uma espécie de círculo como um dragão mordendo a própria cauda (cf. figs. 20, 44, 46, 47).
Por essa razão, a opus era freqüentemente chamada de circular (circular) ou rota (a roda) (fig. 80).
Mercúrio está no início e no fim da obra: ele é a prima materia, o caput corvi, o nigredo; como dragão ele se devora e como dragão ele morre, para ressurgir como o lápis-lazúli.
Ele é o jogo de cores na cauda pavonis e a divisão em quatro elementos.
Ele é o hermafrodita que existia no início, que se divide na clássica dualidade irmão-irmã e se reencontra na coniunctio, para aparecer novamente no final na forma radiante do lumen novum, a pedra.
Ele é metálico, mas líquido, matéria ainda que espírito, frio mas ígneo, veneno e, ainda assim, corrente de cura – um símbolo que une todos os opostos (fig. 148). ~ Carl Jung, Psychology and Alchemy, Pages 288-295.

[Carl Jung “a individuação é impossível sem uma relação com o meio ambiente”]

Visto que a pedra é uma questão de “conhecimento” ou ciência, ela surge do homem. Mas está fora dele, em seu entorno, entre seus “iguais”, ou seja, aqueles de mente semelhante.
Essa descrição se encaixa na situação paradoxal do self, como mostra seu simbolismo.
É o menor dos pequenos, facilmente esquecido e posto de lado.
Na verdade, ele precisa de ajuda e deve ser percebido, protegido e, como foi construído pela mente consciente, como se ele não existisse e fosse criado apenas por meio do cuidado e da devoção do homem.
Em oposição a isso, sabemos por experiência que ele existe há muito tempo e é mais antigo do que o ego, e que é na verdade o spiritus reitor de nosso destino.
O self como tal não se torna consciente por si mesmo, mas sempre foi ensinado, se tanto, por meio de uma tradição de conhecimento (o ensinamento Purusha / Atman, por exemplo).
Visto que representa a essência da individuação, e a individuação é impossível sem uma relação com o ambiente de alguém, é encontrada entre aqueles de mente semelhante com quem relações individuais podem ser estabelecidas.
Além disso, o self é um arquétipo que invariavelmente expressa uma situação na qual o ego está contido.
Portanto, como todo arquétipo, o self não pode ser localizado em uma consciência individual do ego, mas atua como uma atmosfera circunvizinha para a qual nenhum limite definido pode ser estabelecido, seja no espaço ou no tempo.
(Daí os fenômenos sincronísticos tão freqüentemente associados aos arquétipos ativados.) ~ Aion; Páginas 167-168.

Carregar ou energizar o Homunculus – o Rotundum emergente. O homem interior, o homúnculo, passa por etapas e se transforma. Psicologicamente, é análogo a formas arquetípicas autorreparativas e materializantes. A compreensão aparece como se fosse uma “concepção”. O Homúnculo é o produto do Casamento Real do Sol e da Lua, e é equivalente ao lápis ou antropos. Na antiga arte da alquimia, a alma é descrita como um homúnculo ou “homenzinho”. É simbolicamente equivalente ao Elixir ou Medicina Universal. Personifica o inconsciente como um homem interior, um ser hermafrodita, um espírito em uma garrafa, um “cérebro infantil”. Zósimo e Paracelso falavam do homúnculo como se devorando e dando à luz a si mesmo – a morte / renascimento necessária para se livrar do antigo e convidativo para a nova auto-imagem. A imagem paradoxal normalmente aparece antes da dissolução do centro em seu elemento inconsciente – a consciência indiferenciada do estado fundamental. Na alquimia, o homúnculo é uma espécie de “bebê de proveta”, criado por meio de um processo dinâmico no recipiente de retorta hermeticamente selado. Dr. Frankenstein nunca esteve tão bem. Alimenta-se diariamente dos mistérios ocultos da natureza. Psicologicamente, esse processo é a criação de uma renovação do espírito, que ocorre na psique quando os conteúdos psíquicos são impedidos de “vazar” e se perder. “Aquecimento” é um símbolo de amplificação ou intensificação do processo de transformação. Em termos da teoria do caos, magnetizar a entidade, uma antiga receita, pode insinuar a formação de um atrator estranho como o núcleo complexo do sistema. Um atrator descreve uma estabilidade temporária longe do equilíbrio. O homúnculo é o arquétipo da criança mágica. É, portanto, um símbolo embrionário de renascimento, ou recriação do self pelo self. Na alquimia, o homúnculo é gerado por uma sucessão de transformações através dos quatro elementos para atingir sua natureza essencial. Os elementos fogo, terra, ar e água são análogos à vida espiritual, física, mental e emocional.

Jung em “Meditation” in Alchemy.
Palestra V 30 de maio de 1941
Começamos a falar sobre “meditação” na última aula e ainda tenho alguns trechos para ler dos escritos dos alquimistas sobre o assunto.
MICHAEL MAIER (um famoso alquimista que viveu no final do século XVI e início do século XVII) diz:
“A química inspira aqueles que a praticam a meditar nas coisas celestiais.”
Aqui novamente vemos que a opus alquimista não é apenas um trabalho de laboratório, mas também um exercício religioso. A meditação nas “coisas celestiais” deve se referir às coisas espirituais.
A próxima passagem vem de um léxico medieval de terminologia e conceitos alquímicos, compilado por um Dr. RULANDUS.
Sob a palavra “meditatio”, ele diz:
“A palavra meditação é usada quando alguém mantém um diálogo interior (colóquio) com outra pessoa que é invisível, e também quando Deus é invocado, ou quando alguém fala consigo mesmo ou ao seu bom anjo. ”
Aqueles de vocês que ouviram minhas palestras sobre os exercícios inacianos, lembrarão que o termo “colóquios” também é usado nesses exercícios: os diálogos acontecem com as principais figuras do mundo de
Imaginário cristão, com a Mãe de Deus, com Cristo ou com um dos santos.
Essas conversas internas são chamadas de colóquios, mas não são descritas como meditação nos exercícios inacianos, enquanto Rulandus definitivamente define a meditação como uma conversa interna com um “vis-à-vis”.
Ele não diz se essas figuras internas respondem, mas há provas suficientes na literatura alquimista para concluirmos que sim.
Nos exercícios inacianos, tais conversas são unilaterais, nunca nos é dito que alguém responda o que seria bastante essencial em um “colóquio”.
Mas os alquimistas realmente tentam estabelecer uma relação objetiva com um “segundo” em sua meditação, e este “segundo” tem sido considerado desde os tempos antigos como os chamados “paredros”, um espiritual ajudante, que está presente durante o trabalho e que dá as instruções.
Há um texto em que o “spiritus Mercurii” aparece pela primeira vez como um vapor que se condensa gradualmente até adquirir uma forma humana mais ou menos reconhecível.
Esta figura é um fantasma típico e concorda com as descrições de fantasmas que encontramos em todos os lugares e todas as idades.
Há uma excelente coleção de tais aparições no livro “Phantasms of the Living”.
Este livro consiste em dois volumes grossos, que dão ao leitor uma visão insuperável da fenomenologia de tais aparições.
O objetivo do livro é corroborar a existência de telepatia e coisas semelhantes, n-at principalmente para descrever as aparições.
Mas todos esses fenômenos são extremamente importantes para todo psicólogo e para todos os interessados em psicologia, pois desempenharam um papel considerável na cultura humana desde oS primeiros tempos.
Cada cultura reconheceu a existência de tais fenômenos, e são apenas as interpretações que diferem.
E assim também os encontramos na alquimia, e o fato é registrado que na meditação profunda ocorre uma dissociação entre o ego e um “segundo”, que assume a forma de uma figura interior, ou representa
Algo bastante objetivo que responderá a perguntas ou produzirá comentários esclarecedores.

Sacrifícios foram feitos a este “paredro” na Antiguidade, e há instruções na literatura sobre como essas figuras podem ser conjuradas, convocadas ou expulsas.
Já mencionei que geralmente se trata dos espíritos dos planetas que correspondem às substâncias utilizadas, ou aquelas. que desempenham um papel especial no horóscopo do alquimista.
Os planetas eram considerados deuses ou espíritos, e não apenas estrelas, como os consideramos hoje.
Nunca devemos esquecer de contar com o fato de que a psique foi projetada em praticamente tudo.
A meditação, então, conforme definida por Rulandus, não consiste meramente em refletir sobre o significado dos livros autênticos, nem sobre a natureza das substâncias nas quais os alquimistas estavam
trabalhando, mas também revela a presença de uma personificação do inconsciente.
Encontramos um uso bem diferente do termo meditação nos escritos de um alquimista do final do século XVII, que, no entanto, é também muito típico da psicologia peculiar da alquimia.
Este autor fala de uma “nova volatilitas” e diz:
“” A pedra vai meditar uma nova volatilidade. ”
A volatilidade da matéria significa que ela é vaporizável.
Esta frase ocorre em uma passagem que se refere a uma substância volátil que se solidificou, e agora está considerando uma condição de nova volatilidade, como se a própria substância pudesse meditar.
Esta é uma projeção pura de eventos psíquicos na matéria.
A meditação de uma substância parece uma ideia ridícula para nós, mas não era para a mentalidade daquela época.
No nível primitivo, cada pedra, árvore ou animal pode ter uma alma ou pode desenvolver repentinamente uma voz.
A qualquer momento, uma árvore ou uma pedra pode ser animada, e tal ocorrência não é um milagre para o primitivo, mas apenas pertence ao curso da natureza.
E no século XVII, era ainda mais ou menos evidente que as substâncias com as quais os alquimistas estavam trabalhando deviam repentinamente assumir a natureza de seres animados.
É desse fato que surgem as lendas dos duendes hob.
Meu compatriota, Paracelso, estava absolutamente convencido da realidade desses duendes, que apareceram aos mineiros e operários nas partes mais escuras das minas.

Encontramos fenômenos semelhantes no mar, como o “Klab autermann” que aparece aos marinheiros antes de uma tempestade ou acidente.
Ele também é uma espécie de homúnculo, e essas figuras são uma animação direta de algum objeto ou aparecem independentemente na natureza.
Os fylgias da saga islandesa são outro exemplo.
Eu próprio conheço tais fenômenos com suíços bastante normais que viram um homúnculo nas montanhas durante um acidente na montanha.
No mesmo tratado lemos:
“Se você meditar profundamente sobre o que indiquei aqui, você terá a chave que lhe permitirá resolver todas as contradições aparentes entre os filósofos.”
Você vê aqui que a meditação requer uma reflexão profunda sobre todos os enigmas que o alquimista encontra nos tratados alquimistas com seu estilo contraditório.
As contradições se dissolvem por meio da meditação.
Portanto, devemos assumir que essas contradições, freqüentes na literatura, são expressões simbólicas, que se tornam claras quando se penetra por trás delas e se descobre o que é realmente referido.
Outro autor diz:
“Requer meditação profunda, antes que você possa compreender nosso mar e sua vazante e fluxo.”
O mistério, que deve ser compreendido durante a meditação, é chamado de “nosso mar” nesta passagem.
O mar dos alquimistas é um símbolo antigo e conhecido do inconsciente; isto é, ele realmente representa o inconsciente, mas na linguagem dos alquimistas “nosso mar” refere-se ao “humidum radicale” (umidade radical) nas substâncias, a alma da matéria.
Novamente, isso é uma projeção da existência da alma que o ser humano sente dentro de si.
Se traduzirmos “nosso mar” como o inconsciente, esta passagem nos diz que existem marés no inconsciente.
Os fenômenos, que poderiam ser comparados metaforicamente com a vazante e o fluxo, ocorrem de fato no inconsciente: às vezes está mais próximo de nós e às vezes mais distante.
Em outras palavras: há momentos em que existe o perigo de que a consciência seja inundada pelo inconsciente, em outros momentos esse perigo não existe ou é pelo menos muito menos agudo.
Isso é particularmente óbvio com pessoas primitivas, embora também possamos ver em nós mesmos; há certas épocas em que o inconsciente tem uma tendência geral de vencer.

O Advento é um tempo tão clássico que é conhecido desde os tempos antigos como uma época em que os espíritos malignos estão por aí.
Há um ditado no cantão de Lucerna até hoje que o anfitrião de Wotan está fora ou no exterior.
Presumivelmente, essas idéias estão relacionadas com as noites mais longas, quando o sol se põe mais cedo.
É um pedaço de vida natural que sobreviveu até hoje.
Os apagões eram gerais, você deve se lembrar, antes da descoberta do gás e da eletricidade, e o homem foi então forçado a conviver com a natureza.
O petróleo era muito caro e os chips queimados não eram confiáveis e duravam pouco, então as pessoas iam para a cama com os galos e as galinhas.
A consciência humana se apaga, por assim dizer, no início do inverno, e o inconsciente vence o consciente como a noite vence o dia.
Esta é a razão pela qual a noite é sempre o momento em que as coisas se tornam estranhas, pois a luz do consciente foi apagada.
Essas coisas são mais óbvias com os primitivos, pois caímos um pouco da maturidade com todas as nossas novidades técnicas e nos tornamos menos conscientes da noite.
No entanto, as crianças costumam sofrer de terror noturno, e quantas mulheres olham embaixo da cama ou no armário antes de ir para a cama?
E essas pessoas são europeus civilizados, não primitivos!
É como diz Fausto: “Es eignet sich, es zeigt sich an, es warnt … Die Pä orte knarrt, und niemand kommt here.” (Torna-se peculiar, anuncia-se, avisa.. A porta range e ninguém entra.)
Esta passagem descreve um fenômeno noturno típico, o medo da escuridão, e esta é a razão pela qual o primitivo tem uma “Weltanschauung” totalmente diferente durante a noite do que durante o dia.
Fantasmas viajam à noite, coisas inéditas podem acontecer e o menor barulho pode causar pânico.
Racionalizamos barulhos como ladrões, mas muitas pessoas, que ridicularizariam a ideia de fantasmas durante o dia, acreditam neles à noite.
Esses são fenômenos de “vazante e fluxo” e, como as marés, têm alguma conexão com a lua.
Dizemos que as pessoas estão loucas e que a epilepsia está relacionada com a lua.
Os doentes mentais ainda são chamados de lunáticos em inglês, e seus hospitais são asilos para lunáticos (luna = lua).
É claro, portanto, por que nosso autor diz que é necessária meditação profunda para desvendar o segredo do inconsciente.

Ao resumir o ponto de vista dos alquimistas com respeito à meditação, devo salientar que, em um aspecto, toda meditação é semelhante.
É uma espécie de submersão, um método de submersão psíquica, ao qual está ligada a ideia de espiritualização.
A espiritualização é preparada através da meditação: “A pedra meditará uma nova volatilidade”.
O propósito da meditação dos alquimistas também é spiritualis, mas em contraste com os outros métodos de meditação que estudamos aqui – os de Yoga, Budismo Mahayana e o
Exercícios inacianos – o assunto da meditação na alquimia é algo desconhecido, e não uma fórmula dogmática conhecida.
Você se lembrará das recomendações dogmáticas para imaginar a Terra Amitabha, o Buda e assim por diante no Sutra Amitayur-Dhyana.
Não há nada do mesmo tipo na alquimia, o assunto da meditação é um mistério, e o alquimista deve meditar para compreender esse mistério.
Ele não tem ideia do que deveria imaginar e tem apenas uma terminologia altamente contraditória à sua disposição.
Quando ele pensa sobre esse segredo, ele não conhece, ele não tem ideia do que seja.
Ele não medita sobre seus pecados ou seus planos, nem, por assim dizer, pensa sobre si mesmo, mas pensa sobre o elemento desconhecido no mundo, nas substâncias e em si mesmo.
O objeto de sua meditação é essencialmente desconhecido, e sua meditação serve ao propósito de perceber esse desconhecido, de torná-lo mais claro e de obter certas imagens dele.
Em outras palavras: meditação é tornar seu inconsciente consciente.
Eu li para você uma passagem de Dorneus onde ele disse que o essencial para o alquimista era conhecer a si mesmo e descobrir quem ele realmente era.
Dorneus percebeu que o segredo não estava apenas na matéria, mas também no homem.
Existem muitas dessas passagens nos autores antigos, onde eles afirmam definitivamente que o homem, assim como a matéria química, contém a origem da substância misteriosa que se torna a pedra filósofal.
A meditação é intrinsecamente um método de compreensão para os alquimistas; eles esperam, através da aplicação da meditação, tomar consciência de certos mistérios que são intangíveis e invisíveis.
O conhecimento, que assim adquirem, chamam de “scientia”.
VIII. Scientia

Eu coletei uma outra série de trechos dos escritos alquimistas sobre esse assunto, nos quais também encontraremos algumas coisas muito peculiares.
Alphidius diz:
“A comida de quem encontra este conhecimento será legítima e eterna”
Alphidius é um autor que viveu talvez já no século XIII ou mesmo no século XII.
Muito provavelmente ele escreveu em árabe ou hebraico, mas isso é incerto.
Em qualquer caso, ele se refere nesta passagem a Levítico “Todos os homens entre os filhos de Arão comerão dela. Será um estatuto para sempre em suas gerações sobre as ofertas do Senhor feitas pelo fogo: todo aquele que os tocar será santo. ”
A ideia de um alimento legítimo e eterno pode ser encontrada em ambas as passagens.
“A comida”, no texto de Afídio, é os pães ázimos de Levítico, que “será estatuto para sempre nas vossas gerações”.
Pode-se talvez presumir que Afídio era judeu, pois havia muitos tratados hebraicos escritos na Espanha durante o tempo dos mouros, e Alfídio pertencia a essa região.
Este conhecimento “é igual, pois, a um alimento vital eterno e legítimo, um alimento que confere vida.
É encontrada através da meditação e é uma panacéia que enriquece a vida e a torna mais plena ou saudável.
Isso é algo que também experimentamos.
É quando nossas vidas se tornam tão planas e sem sentido que dificilmente podemos continuar vivendo, que chega o momento em que nos voltamos para o inconsciente e para nossos sonhos e fantasias.
Meditamos sobre eles para descobrir o conteúdo do inconsciente e encontrar um novo sentido na vida.
O resultado é algo muito semelhante a receber um “alimento legítimo e eterno”, o alimento certo que reanima a vida, pois tudo depende da nossa atitude para com ele.
Mesmo uma situação muito ruim pode mudar quando olhamos para ela de forma diferente.
A “Aurora Consurgens” faz a pergunta:
“O que é a ciência? É o dom e o santuário da Divindade, é uma coisa divina e está oculta pelos Sábios em palavras simbólicas e de muitas maneiras.”
Este autor tem plena certeza de que as afirmações contraditórias dos alquimistas são feitas com o propósito de expressar isso, mas de uma forma que ninguém pode entender.
Nunca se tem certeza, ao ler esses textos, se o autor realmente entendeu algo, e se está expressando simbolicamente para mantê-lo em segredo, ou se ele não realmente se entendeu e está se expressando da maneira mais clara que pode.

O assunto é extremamente difícil, pois realmente é um mistério.
O que é inconsciente?
Sempre que falamos sobre ele, nos expressamos involuntariamente em uma linguagem metafórica peculiar para chegar perto de seu caráter.
Portanto, é possível que essas pessoas estivessem falando tão claramente quanto podiam em sua língua, e o leitor que conhecia entendesse.
Quando estava lendo esses textos, muitas vezes pensava: “Sim, eu sei o que você quer dizer”, mas nunca tive certeza absoluta de que sabia, até que cheguei a um antigo tratado que estava sublinhado e tinha notas marginais em uma caligrafia antiga, que provavelmente pertenceu ao início do século XVII.
Apenas aquelas passagens foram sublinhadas que eu deveria ter sublinhado a mim mesmo, eu poderia ter lido o significado de todo o tratado nos lugares que ele marcou.
Então eu soube que nós dois entendíamos o texto da mesma maneira.
Em uma passagem obscura, por exemplo, assim que cheguei à conclusão de que o autor se referia ao diabo, cheguei à nota marginal “Diabolus”.
Mas, por outro lado, quando um certo mosteiro vendeu todos os seus livros alquimistas (supondo que fossem absurdos), encontrei um livro que um monge havia lido em sua velhice.
Ele também havia sublinhado a lápis vermelho, mas exatamente os lugares que eu não deveria ter marcado, a saber, as passagens relacionadas com a fabricação de ouro.
Esse interesse pelo ouro foi um pecado grave contra o espírito fundamental da alquimia; este monge evidentemente gostava muito de dinheiro, apesar de viver em um mosteiro.
Outro padre escreveu sobre ele: “Ele estudou este livro por vários anos, mas não lhe fez bem.
“Pensei: ‘Naturalmente não com tal ponto de vista’, mas era realmente impossível que alguém que viveu no mundo católico do século XVIII pudesse entender.
O autor anônimo da “Aurora Consurgens” afirma ainda: “A ciência é nada menos do que um dom de Deus e um sacramento.”
O manuscrito deste texto, que temos em Zurique, pertence ao século XIV ou mesmo ao século XV, mas o texto original, a julgar por todo o seu caráter e composição, deve ter pertencido a sobre o final do século XIII.
A autoridade principal citada é São Tomás de Aquino (1225-74).
É preciso ter em mente a data e também o fato de o autor ser um clérigo.
Quando tal homem chama a ciência dos alquimistas de sacramento, não se pode levar a sério o suficiente; pois naquela época e naquele meio era a expressão mais forte que o autor poderia possivelmente usei para descrever um mistério.

O autor continua:
“Existem três palavras preciosas nas quais o mistério está oculto. Elas devem ser dadas aos devotos, ou seja, aos pobres, do primeiro ao último homem.”
Estas palavras são uma alusão a uma tradição alquimista da qual você deve ter ouvido falar, ou seja, a Aurea Catena (a corrente de ouro).
Esta cadeia se estende desde o início da humanidade até o futuro mais distante e consiste em pessoas que conhecem o segredo.
Uma mão no balde dourado secretamente para a próxima e a corrente se estende por todas as idades.
A ciência, segundo este autor, é um sacramento, um mistério divino, pelo que estas «três palavras divinas» nas quais está oculta tornam-se assim iguais ao Evangelho.
E, portanto, deve ser dado aos pobres de espírito.
Esses mesmos pobres também foram mencionados por Joannes de Rupescissa, como “les pauvres hommes evangelisans”; que, como vimos, eram os próprios elfos alquimistas.
A alquimia é uma espécie de mensagem divina, um evangelho, para esses “pobres homens”, uma ciência que vem de Deus e deve ser transmitida secretamente de um para outro ao longo dos tempos.
Essas “três palavras preciosas” referem-se a um tratado que possivelmente é de origem árabe, embora isso seja bastante incerto.
O tratado é atribuído a um dos chamados “arabizantes” mais antigos, KALID BEN YEZYD, que é presumivelmente uma autoridade lendária. É chamado de “Liber trium verborum Kallid acutissimi” (o livro de três palavras do mais inteligente Kallid).
Essas três palavras preciosas são elucidadas no tratado. Vou ler uma passagem dela: (A arte consiste em três palavras:
“Diz-se que a água preserva o feto por três meses no útero. O ar o aquece por três meses. O fogo o preserva pelo mesmo período de tempo. E tudo isso é dito como uma parábola de Mercúrio. E esta palavra , o discurso e a maneira obscura de falar são divulgados para que a verdade seja vista. ”
O autor afirma aqui ter revelado o segredo para que se pudesse ver a verdade; mas, naturalmente, tudo é muito obscuro.
Podemos perceber, entretanto, que se trata de três elementos: água, ar e fogo, e que se fala de mercúrio. Mercúrio, como o metal, poderia representar a terra, então podemos supor que essa gravidez produza o quarto elemento, a terra.
Em outras palavras, é o quarto elemento que preocupa a alquimia.
Esta é uma dica muito importante. A ideia de três desempenha um papel considerável em toda a alquimia, particularmente na alquimia medieval, onde a tríade é diretamente chamada de “ternarius sobrenaturalis” (a tríade sobrenatural) e é chamada de dom de Deus.

O pneuma, a mente (que lida com a matéria) tem uma parte no pneuma divino, a tríade divina, enquanto o quarto é a terra.
Psicologicamente, a terra sempre se refere ao corpo, pois o corpo consiste, por assim dizer, na terra.
Podemos, portanto, supor, psicologicamente falando, que o objeto a ser transformado na alquimia está ligado ao corpo humano: é um mistério do corpo.
Você sabe que o inconsciente tem muito a ver com o corpo; muitos sintomas de natureza corporal, por exemplo, são causados diretamente pelo inconsciente.
Existem certos distúrbios do inconsciente, do sistema simpático, que produzem sintomas exatamente como os distúrbios orgânicos.
Certa vez, vi um caso em que quarenta centímetros do intestino grosso (cólon des cendens) foram removidos, porque, como resultado de uma perturbação no sistema simpático, uma paralisia do intestino grosso o intestino havia se instalado, então o cirurgião simplesmente cortou quarenta centímetros. Três semanas após a operação, ‘quando o paciente estava se levantando, o problema recomeçou no final até então normal.
Isso foi demais e, não querendo que fosse cortado todo o seu interior, a mulher veio me consultar.
Ela trouxe suas placas de raios-X, mostrando uma condição realmente horrível, mas era simplesmente uma perturbação no sistema simpático.
Pude assegurar-lhe que sobreviveria e melhorou com o tratamento psicológico.
Foi desnecessário cortar aqueles quarenta centímetros.
Não quero afirmar que todas as doenças vêm de distúrbios psicológicos, mas coisas incríveis acontecem.
O inconsciente pode causar erupções na pele, por exemplo, e até tuberculose, e quando alguém vê essas coisas, percebe o quanto o inconsciente afeta o corpo.
É possível, portanto, chegar ao corpo através do inconsciente, os velhos hipnotizadores e magnetizadores sabiam há muito tempo que se podia provocar as mais maravilhosas mudanças por meio da sugestão hipnótica.
Esse procedimento é muito arcaico, mas pode-se chegar ao inconsciente com essas artes, ao passo que a terminologia latina e grega da medicina moderna não causa nenhuma impressão nisso.
Pomadas fedorentas, entretanto, e até mesmo a imposição de mãos, atingem o inconsciente e então ele reage, mas simplesmente despreza nossa erudição moderna e estilo acadêmico.
meu predecessor respeitado, Paracelso, disse coisas semelhantes; também disse aos médicos, em sua língua, que deveriam usar receitas que impressionassem o inconsciente.
Devemos honrar as ciências, mas o vital na doença é respeitar a natureza do paciente.

Em tais assuntos, os alquimistas, como você vê, entraram no caminho de coisas altamente modernas. ~ Carl Jung, ETH, páginas 171-178.

http://www.alchemykey.com/Alchemy_Key.pdf
O sol e a lua
Na filosofia hermética, o Sol sempre foi um símbolo de um certo aspecto da consciência, pois ele se irradia para fora de si mesmo. O sol só pode brilhar e emitir seus potentes raios de luz e calor. Não pode receber ou receber; não é sua natureza, pois é apenas metade e uma parte da Unidade do ser. O outro aspecto da consciência é simbolizado na Lua como a natureza receptiva feminina da mente inconsciente. Por si mesma ela é escura e fria e é uma polaridade passiva comparada à polaridade ativa do Sol. Alquimicamente, a natureza lunar é aquela de reunir interiormente e nutrir, enquanto a natureza do Sol é expansiva e expansiva. O Sol, que é consciência, e que em si mesmo é uma energia divina, se vê em seu reflexo, enquanto sua escuridão como o inconsciente é aquecida e iluminada com esplendor. O Sol vê seu reflexo na Lua. Como disse Fulcanelli, “a lua secretamente absorve os raios do Sol e os nutre em seu seio”.
Metafisicamente, o processo interno de meditação e iniciação está funcionando com base nos mesmos princípios. A mente consciente que dirige o pensamento e a concentração é como o sol. O aspecto inconsciente de nosso ser é como a lua e funciona em um nível lunar. As energias psíquicas inconscientes dentro de nós devem ser aquecidas e acesas pela essência solar. É essa inseminação metafísica de que falam os filósofos quando dizem que “a consciência deve inseminar o inconsciente”. É esse ato que traz à luz um terceiro aspecto da consciência em nosso ser, o eu subjetivo luminoso como a criança divina interior. Quando se pratica meditação, pode-se entrar no inconsciente feminino fértil, onde o nascimento da criança divina interior está como o eu interior emergente. Deve-se primeiro fazer o esforço consciente de sua força de vontade ativa e concentração e agir sobre as energias passivas do inconsciente. Por sua vez, as energias receptivas e passivas do inconsciente, nutrem e amadurecem a semente divina do Sol, ou nosso “Ouro”, como os alquimistas gostam de chamá-lo. Desse modo, esse aspecto feminino se torna a mãe da divindade, pois dá à luz o Filho do Sol. Este é aquele caso de amor místico, aquela paixão e união divina da semente masculina e feminina de que falam os filósofos que gera a Pedra Filosofal. O Sol e a lua como o Pai e a Mãe, agora se vêem no Filho divino como o homem divino. Esta é a verdadeira união da noiva e do noivo, a re-união de Adão e Eva e o casamento místico dos alquimistas
Como Rei, também nossa Rainha Alquímica tem sua parte no processo alquímico. É um evento muito bonito contemplar o Sol através do reflexo feminino como a Luz Astral Lunar. Especialmente quando ela está grávida e cheia. Ela é a nossa Diana mais linda. Os alquimistas sempre falaram muito dela e expressaram sua beleza das mais belas formas alegóricas como a Lírio do Vale e a Rosa Branca do estágio de branqueamento do processo alquímico. É a “contemplação do mais belo corpo de Diana despojado de toda a sua terrestrialidade”. Assim, a esposa do Sol se torna a própria mãe de nosso próprio renascimento, onde a consciência se torna consciente da consciência e percebemos a fonte de uma luz maior que vem do Sol dentro de nós como o pai. Mas nunca esquecemos nossa mãe, a lua, e sua criação gentil. Neste simbolismo e alegoria, vemos o mistério cristão da mãe da Virgem Santa concebida do pai, o Sol, e que deu à luz o filho divino que se torna nosso mestre interior e salvador, como nossa alma regenerada e consciência. –Steve Kalec

“Só descobrindo a alquimia eu entendi claramente que o Inconsciente é um processo e que as relações do ego com o inconsciente e seus conteúdos iniciam uma evolução, mais precisamente uma metamorfose real da psique.” – Carl Jung

Splendor Solis, J. Karl Bogartte
Estou, portanto, inclinado a supor que a verdadeira raiz da alquimia deve ser buscada menos nas doutrinas filosóficas do que nas projeções de pesquisadores individuais. Quero dizer com isso que, ao trabalhar em seus experimentos químicos, o operador teve certas experiências psíquicas que lhe pareceram o comportamento particular do processo químico. Tratando-se de projeção, ele estava naturalmente inconsciente do fato de que a experiência nada tinha a ver com a própria matéria (isto é, com a matéria como a conhecemos hoje). Ele experimentou sua projeção como uma propriedade da matéria; mas o que ele estava experimentando na realidade era seu próprio inconsciente. Dessa forma, ele recapitulou toda a história do conhecimento da humanidade sobre a natureza … Essas projeções se repetem sempre que o homem tenta explorar uma escuridão vazia e involuntariamente a preenche com uma forma viva. ~ Carl Jung; Psicologia e Alquimia (Parte 3, Capítulo 2.1).O contexto psicológico dos conteúdos do sonho consiste na teia de associações na qual o sonho está naturalmente inserido. Teoricamente, nunca podemos saber nada com antecedência sobre esta teia, mas na prática às vezes é possível, desde que tenhamos experiência suficiente. Mesmo assim, uma análise cuidadosa nunca dependerá muito de regras técnicas; o perigo de engano e sugestão é muito grande. Acima de tudo, na análise de sonhos isolados, esse tipo de conhecimento prévio e de fazer suposições com base na expectativa prática ou na probabilidade geral está positivamente errado. Portanto, deveria ser uma regra absoluta presumir que todo sonho, e todas as partes de um sonho, são desconhecidos no início, e tentar uma interpretação somente após tomar cuidadosamente o contexto. Podemos então aplicar o significado que assim descobrimos ao texto do próprio sonho e ver se isso produz uma leitura fluente ou, antes, se um significado satisfatório emerge. ~ Carl Jung; Psychology and Alchemy (1944). CW 12: Página 48
Cada arquétipo é capaz de desenvolvimento e diferenciação infinitos. Portanto, é possível que seja mais ou menos desenvolvido. Em uma forma externa de religião em que toda a ênfase está na figura externa (portanto, onde estamos lidando com uma projeção mais ou menos completa), o arquétipo é idêntico às idéias externalizadas, mas permanece inconsciente como um fator psíquico. Quando um conteúdo inconsciente é substituído por uma imagem projetada nessa medida, ele é privado de qualquer participação em uma influência sobre a mente consciente. Conseqüentemente, ele perde amplamente sua própria vida, porque é impedido de exercer a influência formativa sobre a consciência que lhe é natural; além disso, permanece em sua forma original – inalterada, pois nada muda no inconsciente. ~ Carl Jung; Psicologia e Alquimia
O verdadeiro mistério não se comporta misteriosamente ou secretamente; fala uma linguagem secreta, esboça-se por uma variedade de imagens que indicam sua verdadeira natureza. Não estou falando de um segredo guardado pessoalmente por alguém, com um conteúdo conhecido por seu possuidor, mas de um mistério, um assunto ou circunstância que é “secreto”, ou seja, conhecido apenas por indícios vagos, mas essencialmente desconhecido. A verdadeira natureza da matéria era desconhecida do alquimista: ele a conhecia apenas em alusões. Ao procurar explorá-lo, ele projetou o inconsciente nas trevas da matéria para iluminá-lo. Para explicar o mistério da matéria, ele projetou outro mistério – sua própria origem psíquica – no que deveria ser explicado: Obscurum per obscurius, ignotum per ignotius! Esse procedimento não foi, é claro, intencional; foi uma ocorrência involuntária. “~ Carl Jung; Psicologia e Alquimia (Parte 3, Capítulo 2.1)
Quando o alquimista fala de Mercúrio, aparentemente ele quer dizer mercúrio (mercúrio), mas por dentro ele se refere ao espírito criador do mundo escondido ou aprisionado na matéria. O dragão é provavelmente o símbolo pictórico mais antigo da alquimia do qual temos evidências documentais. Aparece como o Ouroboros, o comedor de cauda, no Codex Marcianus, que data do século X ou XI, junto com a legenda ‘O Um, o Tudo’. Vez após vez, os alquimistas reiteram que a opus procede do um e leva de volta ao outro, que é uma espécie de círculo como um dragão mordendo a própria cauda. Por essa razão, a opus era frequentemente chamada de circulare (circular) ou rota (a roda). Mercúrio está no início e no final da obra: ele é a prima materia, o caput corvi e o nigredo; como dragão ele se devora e como dragão ele morre, para ressurgir no lápis-lazúli. Ele é o jogo de cores na cauda pavonis e a divisão nos quatro elementos. Ele é o hermafrodita que existia no início que se divide na clássica dualidade irmão-irmã e se reencontra na coniunctio, para aparecer novamente no final na forma radiante do lumen novum, a pedra. Ele é metálico, mas líquido, matéria ainda que espírito, frio mas ígneo, veneno e ainda assim uma corrente de cura – um símbolo que une todos os opostos. ~ Carl Jung; Psicologia e Alquimia (Parte 3, Capítulo 3.1).
Agora, todas essas imagens míticas representam um drama da psique humana do outro lado da consciência, mostrando o homem como aquele a ser redimido e redentor. A primeira formulação é cristã, a segunda alquímica. No primeiro caso, o homem atribui a si mesmo a necessidade de redenção e deixa a obra da redenção, a opus real, para a figura divina autônoma; neste último caso, o homem assume o dever de realizar a opus redentora e atribui o estado de sofrimento e a conseqüente necessidade de redenção à anima mundi aprisionada na matéria. Em ambos os casos, a redenção é uma obra. No Cristianismo é a vida e a morte do Deus-homem que, por um único sacrifício, realiza a reconciliação do homem, que anseia pela redenção e está mergulhado na materialidade, com Deus. O efeito místico do auto-sacrifício do Deus-homem se estende, falando amplamente, a todos os homens, embora seja eficaz apenas para aqueles que se submetem pela fé ou são escolhidos pela graça divina; mas na aceitação paulina atua como uma apocatástase e se estende também à criação não humana em geral, que, em seu estado imperfeito, espera a redenção como o homem meramente natural. ~ Carl Jung; Psicologia e Alquimia (Parte 3, Capítulo 3.3).
Desse ponto de vista, a alquimia parece uma continuação do misticismo cristão realizado nas trevas subterrâneas do inconsciente … Mas essa continuação inconsciente nunca atingiu a superfície, onde a mente consciente poderia ter lidado com ela. Tudo o que apareceu na consciência foram os sintomas simbólicos do processo inconsciente. Tivesse o alquimista conseguido formar qualquer ideia concreta de seus conteúdos inconscientes, ele teria sido obrigado a reconhecer que havia tomado o lugar de Cristo – ou, para ser mais exato, que ele considerava não como ego, mas como self, assumiu a obra de redimir não o homem, mas Deus. Ele então teria que reconhecer não apenas a si mesmo como o equivalente de Cristo, mas Cristo como um símbolo de si mesmo. Essa tremenda conclusão não surgiu na mente medieval. ~ Carl Jung; Psicologia e Alquimia (Parte 3, Capítulo 5.1).
Permanecer criança por muito tempo é infantil, mas é tão infantil quanto partir e assumir que a infância não existe mais porque não a vemos. Mas se voltarmos à “terra dos filhos”, sucumbimos ao medo de nos tornarmos infantis, porque não entendemos que tudo de origem psíquica tem dupla face. Um rosto olha para a frente, o outro para trás. É ambivalente e, portanto, simbólico, como toda realidade viva. ~ Carl Jung; Psychology and Alchemy (1944). CW 12; Página 74.
O homem ocidental é escravizado pelas “dez mil coisas”; ele vê apenas particulares, ele está preso ao ego e às coisas, e não tem consciência da raiz profunda de todo ser. O homem oriental, por outro lado, experimenta o mundo das particularidades, e até mesmo seu próprio ego, como um sonho; ele está enraizado essencialmente no “Fundamento”, que o atrai tão fortemente que suas relações com o mundo são relativizadas a um grau que muitas vezes é incompreensível para nós. ~ Carl Jung; Psychology and Alchemy (1944). CW 12; Página 8.
Na medida em que o conteúdo arquetípico do drama cristão foi capaz de dar uma expressão satisfatória ao inconsciente inquieto e clamoroso de muitos, o consensus omnium elevou este drama a uma verdade universalmente vinculativa – não é claro por um ato de julgamento, mas por o fato irracional da posse, que é muito mais eficaz. Assim, Jesus tornou-se a imagem tutelar ou amuleto contra os poderes arquetípicos que ameaçavam possuir a todos. As boas novas anunciaram: ‘Aconteceu, mas não acontecerá com você, visto que você crê em Jesus Cristo, o Filho de Deus!’ No entanto, poderia e pode e acontecerá a todos em quem o cristão dominante se decompôs . Por isso sempre existiram pessoas que, não satisfeitas com os dominantes da vida consciente, partem – encobertos e por caminhos tortuosos, para a sua destruição ou salvação – a buscar a experiência direta das raízes eternas e, seguindo a tentação de a inquieta psique inconsciente, encontra-se no deserto onde, como Jesus, eles se deparam com o filho das trevas. ~ Carl Jung; Psicologia e Alquimia

Hermes Três vezes maior, iniciando a Grande Obra – Aurora Consurgens,
“Vá para o escuro e o desconhecido … Para o que é ainda mais obscuro e desconhecido.” ~ Lema alquímicoa antiga arte da alquimia (outro análogo do processo de transformação), a alma é descrita como um homúnculo, ou “pequeno homem”. Era simbolicamente equivalente à Pedra Filosofal e ao Elixer ou Medicina Universal. Esse homúnculo personificava o inconsciente como um Homem Interior, um ser hermafrodita, um espírito na garrafa, uma “criança cerebral”.
Zósimo e Paracelso falavam do homúnculo como se devorando, rasgando-se com os próprios dentes, como a serpente Urobouros que morde a cauda e dá à luz a si mesma. Tanto o homúnculo quanto o urobórico são símbolos do paradoxo. Que imagem da dinâmica do caos e da ordem, conforme aparece na psicoterapia experiencial. A imagem normalmente aparece antes da dissolução do centro em seu elemento inconsciente – a consciência indiferenciada do estado fundamental.
“Nossa Água é uma água que não molha as mãos”. sempre falou, nunca explicou. Existe apenas um lugar no mundo do passado onde o termo ‘águas’ foi usado, em Gênesis. Todas as partes, acima e abaixo eram águas! Então, de imediato, o autor está dizendo que Gênesis é o caminho da pedra. Muitos disseram: ‘Gênesis é o livro mais importante já escrito sobre a alquimia. “Então, o que é a água seca? As águas abaixo eram a terra, que era úmida, e o ar! As águas acima são, observe as águas, no plural, eram o sol e a lua. O sol é o fogo secreto ou o fogo. Então você tem terra, ar, fogo e água. A maneira como funciona, é que o firmamento foi criado primeiro para dividir as águas acima, e então usado para deixá-las se unirem. Como eles se juntaram? O ar com o calor do fogo, faz com que a água abaixo evapore e seja carregada. O vapor carregado, que é mercúrio para um alquimista, absorveu o fogo, ou a essência do fogo, que poderia ser do sol ou lua ou ambos. Depende do estágio do processo. Agora sabemos que o ar não molha as mãos, mas não é um fogo. A terra poderia molhar as mãos como era líquida no início. O sol e a lua não conseguia molhar as mãos. O vapor também não molha as mãos. tem que ser algo que você use para trabalhar! Você não está usando o ar até ss sua execução do processo. Se você está executando o processo, o vapor está absorvendo o acima, condensando no abaixo e alimentando o abaixo para fazer com que a matéria seja alterada. então qual é a água que não molha as mãos? É a essência do sol ou da lua que está no ar que contém o vapor! Você não pode ver, não pode sentir, mas está lá e está causando as mudanças. Eles são partes das águas acima que não molham as mãos. Você sabe que a terra e o ar estão abaixo do firmamento, o sol e a lua estão brilhando em sua pequena criação, mas você nunca soube que as essências estavam sendo coletadas pelo vapor e enviadas para baixo. O mercúrio que é usado em cada etapa como um termo, ou, como disse Flamel, “usamos o termo em todos os lugares, mas não é o verdadeiro mercúrio até setembro, quando a” Terra seca chamada terra “é produzida. No Gênesis, dizia , “uma suave umidade subiu e regou toda a face da terra, pois Deus não fez chover sobre a terra.” Como o autor saberia disso? Era algo em que ele acreditava, pois conhecia o processo trabalhando nele, e ele estava lhe contando algo. Na verdade, ele estava lhe contando muitas coisas sobre a alquimia Original!

A alquimia busca o “ouro” metafórico e a meta da vida humana – o que os budistas chamam de “Iluminação”; o que os taoístas chamam de “O Caminho”; o “céu” dos cristãos, muçulmanos e judeus; e a natureza “realizada” de qualquer adepto.

[Alquimia] fala uma linguagem secreta, ela se esboça por uma variedade de imagens que indicam sua verdadeira natureza.
A alquimia representa a projeção de um drama cósmico e espiritual em termos de laboratório. O ‘opus magnum’ tinha dois objetivos: o resgate da alma humana e a salvação do cosmos. . Este trabalho é difícil e repleto de obstáculos; a opus alquímica é perigosa. Logo no início você encontra o “dragão”, o espírito ctônico, o “demônio” ou, como os alquimistas o chamam, a “escuridão”, o nigredo, e esse encontro produz sofrimento. . .Na linguagem dos alquimistas, a matéria sofre até que o nigredo desapareça …
Em termos psicológicos, a alma se encontra na agonia da melancolia, travada em uma luta com a “sombra”. O mistério da coniunctio, o mistério central da alquimia, visa precisamente a síntese dos opostos, a assimilação da escuridão, a integração do demônio. (Jung, entrevista de 1952 com Mircea Eliade em Combat)
Não estou falando de um segredo guardado pessoalmente por alguém, com um conteúdo conhecido por seu possuidor, mas de um mistério, um assunto ou circunstância que é “secreto”, ou seja, conhecido apenas por meio de indícios vagos, mas essencialmente desconhecido. A verdadeira natureza da matéria era desconhecida do alquimista: ele a conhecia apenas em alusões. Ao procurar explorá-lo, ele projetou o inconsciente nas trevas da matéria para iluminá-lo.
Para explicar o mistério da matéria, ele projetou mais um mistério – sua própria origem psíquica – no que deveria ser explicado: Obscurum per obscurius, ignotum per ignotius! Esse procedimento não foi, é claro, intencional; foi uma ocorrência involuntária. ” – CG. Jung, Psicologia e Alquimia

O que é alquimia – – Outro emblema mostra a sereia Afrodite (Vênus), deusa do mar, com uma coroa dourada e caudas gêmeas. Deste símbolo favorito dos alquimistas, o epigrama no. Viridarium afirma: Sou uma deusa extremamente bela, nascida das profundezas do mar, que em seu curso lava e envolve toda a terra seca. Deixe meus seios derramarem para ti correntes gêmeas de sangue e leite (vac virginis), que tu bem podes conhecer. Esses dois combinados deixam para ser forjados por um fogo suave, então a Lua e Apolo (o Sol) responderão suas orações. ”
Walter Bruneel – Alchemical Wedding

A água é a imagem de um profundo processo de transformação. A água dá vida, fecunda mas também mata. Os alquimistas nos ensinaram a falar sobre sua natureza dual, que sempre envolve uma alternância de nascimento e morte, e por isso se torna a própria essência da força criadora. Os alquimistas falavam de ‘água divina’, de ‘aqua permanens’. A água causa de alguma forma uma espécie de ‘sofrimento’ da matéria que por sua vez é separada, rasgada, dissolvida, decomposta, transformada em um processo semelhante ao desmembramento de um corpo humano. L ” aqua permanens ‘na alquimia dissolve os corpos (físicos e psicológicos) em seus elementos constituintes, gera uma solução, uma “solutio” (o início de uma “resolução”, qualquer que seja o significado que dermos a este termo). Essa ‘solutio’ nos conduz às fases do Opus alquímico que conhecemos como ‘negritude’, ‘putrefação’, ‘mortificatio’. Somente no final do processo a ” água divina ‘transforma o’ nigredo ‘(escuridão) no’ albedo ‘que reanima o que havia “matado” e ressuscita o que estava morto. Como o sonho é a estrada real para o inconsciente na consciência, a água é considerada “o Alfa e o Ômega” de todo o Opus Alquímico e por essas razões os “filósofos” alquimistas a buscavam continuamente e a desejavam desesperadamente. Jung nos diz claramente que uma explicação da natureza dessa água estará em processo de “dramatização ilustrando as imagens drásticas com violento e doloroso processo de transformação, que é ao mesmo tempo causa e efeito da água, ainda mais preciso, é o verdadeira essência. O drama mostra como o processo divino se manifesta no contexto de nossa compreensão e experiência da transmutação do homem “(Comentário às visões de Zósimo)

Lemos no “Golden Tractates of Hermes”.
“Entenda então, ó Filho da Sabedoria, o que a Pedra declara; me proteja,
e eu vou te proteger, aumentar minha força para que eu possa te ajudar! Meu sol
e meus raios são mais internos e secretos em minha própria Lua, minha luz,
excedendo toda luz, e minhas coisas boas são melhores do que todas as outras coisas boas.
Eu dou de graça e recompenso os inteligentes com alegria e alegria, glória, riquezas,
delícias; e os que me procuram faço conhecer e compreender, e
possui coisas divinas. ”

Julius Evola diz que “O princípio intelectual no homem é o começo e o fim de
a preparação, que o homem é o princípio e a maior força na Obra espagírica. ”
Deve-se ser capaz de primeiro transmutar a liderança de seu próprio ser em
ouro. É por isso que o alquimista sabe que o tempo todo também está em seu cadinho. O trabalho não pode ser meramente uma obra exterior, pois o mundo exterior é apenas metade do mundo. O mundo inteiro é uma união do interior e do exterior. Como Hermes diz no tablet Emerald, “Desta forma você terá a glória do mundo inteiro”, a Pedra. É dito que verdadeiros milagres (transmutações) ocorrem na convergência desses dois mundos.

No processo alquímico, Julius Evola diz, “o papel mais essencial é desempenhado por a energia psíquica e a “dignidade” do operador. Suas energias internas, exercitem uma
influência eficaz sobre as forças minerais, graças a uma relação interna com elas que é absolutamente fora do alcance da consciência normal “. Isso não deve ser menos
um mistério se considerarmos que dentro de nós, em nosso sangue, em nossos corpos residem todos esses metais. Temos ferro em nosso sangue, incluindo vestígios de todos os outros metais.
Desde a lei da correspondência, a ressonância e a sintonia têm o maior papel em experimentos de alquimia física? Certamente deve haver uma harmonia entre o
consciência interna do alquimista e o procedimento externo e acontecendo no cadinho, frasco ou retorta. Como diz um texto árabe, “os diferentes aspectos espirituais e corporais as forças devem estar convergindo e não se separando, as forças físicas e espirituais devem ser semelhantes para que possam ajudar-se mutuamente. “Toda a realidade é Uma, a Mente é Um, o caminho é um. Os princípios cosmológicos e metafísicos que se aplicam a a transmutação da consciência também se aplica aos metais porque a “fornalha” é também um. Deve-se acender esta fornalha e manter seu fogo, cuidar dela como em uma vigília sempre.
É inimaginável a virtude que se desenvolve na constante, mesmo, e calor ininterrupto que é suportado ao longo do tempo. “Procurem o Fogo Secreto,
pois sem ela nada podeis fazer na nossa Arte “!
Ninguém conseguiu e nunca vai conseguir a transmutação metálica até que aprenda olhar para outro lugar e entender qual é o mistério do interior transmutação.
Artephius diz que “o trabalho que o magister faz não é o trabalho feito pelas mãos”, e todos os mestres disseram que as substâncias e elementos de que falam
não são as mesmas do homem comum.
No entanto, dizem que é preciso ouro para fazer ouro. Mas qual ouro se for
não é o seu ouro comum?

“E o ouro mais puro e perfeito de todos, um ouro de pureza absoluta, habita
infinita e incomparavelmente acima das formas inferiores de ouro, que ficam muito abaixo
isso, visto que as semelhanças são inferiores em sua dignidade à coisa que representam. Assim como é uma diferença real entre uma imagem que aparece em um espelho e aquilo que
representa, da mesma forma, e infinitamente mais, há uma diferença entre este
o ouro mais puro de todos e os outros tipos de ouro. Como ouro perfeitamente puro é diferente de um corante feito com fel, que é apenas uma semelhança muito remota de ouro, o mesmo acontece Deus alcança acima de todas as outras coisas em sua santidade e dignidade infinita. ”
___ Brevículo de LeMyesier, sobre a Arte do Bem-aventurado Raymond Lull__

Rebecca Yanovskaya – “Ascent of Man and the Destruction of Magic
“Meus estudos de alquimia podem parecer obscuros e confundir muitas pessoas, mas tomados simbolicamente – o ouro simbólico de grande valor, da pedra filosofal em transformação‘ lapis philosophorum ’caçada por séculos pelos alquimistas – pode ser encontrado no homem.”
~ Carl Gustav Jung
“A união dos opostos na pedra só é possível quando o adepto se torna Um. A unidade da pedra equivale à individuação, pela qual [somos] um; diríamos que a pedra é uma projeção do self unificado. Esta formulação é psicologicamente correta. No entanto, não leva suficientemente em conta o fato de que a pedra é uma unidade transcendente. Devemos, portanto, enfatizar que embora o self possa se tornar um conteúdo simbólico da consciência, ele é, como uma totalidade supraordenada, necessariamente transcendente também. ” –Carl Jung, “The Alchemical Interpretation of the Fish”, em Aion: pesquisas sobre a fenomenologia do self
A energia psíquica objetiva é bipolar, tanto positiva quanto negativa,
ao passo que a energia do anormal mundus é indivisa e mágica. O paradigma não dual de Askasha é o da consciência integral, um modo não linear de conexão de compreensão em todo o mundo e no cosmos. Ele reafirma a compreensão instintiva milenar de conexões profundas entre pessoas, sociedades e natureza, e integra e transcende paradigmas religiosos e científicos clássicos.
O coração é a sede de nosso relacionamento com a anima mundi, a alma do mundo. A tarefa do alquimista é a síntese do homem universal capaz de se unir à alma do mundo em espírito e corpo. A psique da matéria incorpora o processo mágico. Somente a inteligência conectiva pode gerar uma mudança conceitual profunda afetando uma reformulação profunda das limitações cognitivas produzidas por concepções anteriores.

Ao descrever o processo de individuação como um processo alquímico, Jung sustentou que o objetivo da individuação não era se tornar perfeito ou tentar superar ou dominar nossa psicologia pessoal, mas familiarizar-se com ela, estabelecendo assim um relacionamento com as partes de nós mesmos que tornaram-se reprimidos, entorpecidos, separados ou rejeitados (Sharp, 1991). A falta de relacionamento entre o indivíduo e o Self pode levar à patologia quando o Self não é realizado (no corpo), muitas vezes irrompendo em sintomas (Edinger, 1995).
Da mesma forma, o psicólogo contemporâneo John Weir Perry (1976) atribui a quebra psicótica de pacientes esquizofrênicos a um estado visionário no qual um processo de renovação arquetípico está tentando se manifestar. Jung argumentou que antes que a renovação possa ocorrer, devemos reconectar nossas vidas individuais com nossas raízes históricas indefinidas, as imagens simbólicas e arquetípicas profundas do passado (Edinger, 1995).

A cultura mito-histórica do antigo Egito oferece uma oportunidade poderosa de relacionar o histórico com o pessoal de uma forma que pode nos colocar em contato com uma totalidade maior. http://www.depthinsights.com/blog/carl-jungs-process-of-individuation-and-the-archetype-of-renewal/

A alquimia é mais do que apenas a transformação de substâncias químicas. É uma metáfora para a transformação do mortal em imortal e uma representação arquetípica do processo de individuação. Carl Jung diz:

“Os alquimistas viram isso na transformação da substância química. Portanto, se um deles buscava a transformação, ele o descobria fora da matéria, cuja transformação clamava a ele, por assim dizer: “Eu sou a transformação!” Mas alguns foram espertos o suficiente para saber: “É minha própria transformação – não uma transformação pessoal, mas a transformação do que é mortal em mim no que é imortal. Ele sacode a casca mortal que sou e desperta para uma vida própria. ” Carl Jung, CW 9i, para. 238)

“Para o alquimista, era claro que o” centro “, ou o que chamaríamos de eu, não reside no ego, mas está fora dele,” em nós “, mas não” em nossa mente “, estando localizado antes naquilo que nós inconscientemente somos, o “quid” que ainda temos que reconhecer.
Hoje nós o chamaríamos de inconsciente e distinguiríamos entre um inconsciente pessoal que nos permite reconhecer a sombra e um inconsciente impessoal que nos permite reconhecer o símbolo arquetípico do self.
Tal ponto de vista era inacessível ao alquimista, e não tendo ideia da teoria do conhecimento, ele teve que exteriorizar seu arquétipo da maneira tradicional e alojá-lo na matéria, embora sentisse, como Dorn e outros sem dúvida sentiram, que o centro estava paradoxalmente no homem e, ao mesmo tempo, fora dele. “~ Carl Jung, Aion, página 169

Rosa mística
http://www.flickr.com/groups/textures_only/discuss/72157622246310092/
“Eu defendo que a esperança do alquimista de conjurar da matéria o ouro filosófico, ou a panacéia, ou a pedra maravilhosa, era apenas em parte uma ilusão, um efeito de projeção; para o resto, correspondia a certos fatos psíquicos que são de grande importância na psicologia do inconsciente.
Como mostram os textos e seu simbolismo, o alquimista projetou o que chamei de processo de individuação nos fenômenos de mudança química. “~ Carl Jung, Psychology and Alchemy. Parágrafo 564, página 482.

AZOTH
http://azothalchemy.org/azoth_ritual.htm
O princípio invisível, espiritual e não material de toda animação, aquele que é encontrado em toda parte, não pode ser visto pelos olhos da carne. Somente os filósofos reconhecem essa força imensa na natureza. Nunca se verá a energia da vida, nem a medirá, nem a pesará. Só se pode ver e reconhecer sua expressão através da matéria e do corpo. Somente esta expressão pode ser pesada, medida e dada valor. Flamel disse, maravilhosas obras da natureza podem ser vistas dentro de nossos vasos, e que devemos contemplar as obras da natureza. Como não entrar em contemplação em tais obras? O caminho alquímico é aquele que é muito iniciático, e é o alquimista que está o tempo todo em seu cadinho e frascos com sua matéria. A obra de arte e o artista são um. O magistério e o magister são um. A contemplação e o contemplador são um. Aquilo que é realizado e aquele que realiza são um. –Steve Kalec
É claro que ignoramos a natureza exata da experiência crucial, que para o alquimista era equivalente a obter a Pedra Filosofal ou o Elixir. Excessivamente
prolixo em tudo o que diz respeito às preliminares e várias fases da opus, a literatura alquímica faz apenas alusões enigmáticas e, na maior parte, incompreensíveis ao mysterium magnum.
Mas se estivermos certos em insistir nas relações interdependentes entre simbolismo mineralógico, ritos metalúrgicos, a magia do fogo e as crenças na trans¬mutação artificial de metais em ouro por operações que substituem as da natureza e do tempo; se levarmos em conta a estreita conexão entre a alquimia chinesa e as técnicas neo-taoístas, entre a alquimia indiana e o tantrismo; se, em resumo, os alquimistas alexandrianos projetaram, como parece provável, sobre as substâncias minerais os espetáculos iniciatórios dos Mistérios – torna-se possível penetrar na natureza da experiência alquímica.

O alquimista indiano nos fornece um ponto de comparação: ele trabalha com substâncias minerais para se ‘limpar’ e ‘despertar’, ou seja, para entrar na posse daquelas substâncias divinas que estavam adormecidas em seu corpo. O alquimista ocidental, ao tentar “matar” os ingredientes, para reduzi-los à materia prima, provoca uma simpatia entre as “situações patéticas” da substância e seu ser mais íntimo. Em outras palavras, ele realiza, por assim dizer, algumas experiências iniciáticas que, à medida que o curso da obra avança, forjam para ele uma nova personalidade, comparável àquela que é alcançada após passar com sucesso pelas provações da iniciação.
Sua participação nas fases da opus é tal que o nigredo, por exemplo, proporciona para ele experiências análogas às do neófito nas cerimônias de iniciação quando ele se sente ‘engolido na barriga do monstro, ou’ enterrado ‘, ou simbolicamente ‘morto pelas máscaras e mestres da iniciação’.
Página 160 de “A Forja e o Crisol”, de Mircea Eliad
A Cadeia Dourada de Homero descreve os atributos e a natureza deste Fogo, que se encontram em três diferentes estados ou fases de existência.
1. Em seu estado original mais universal, é perfeitamente invisível, imaterial, frio e não ocupa espaço; neste estado tranquilo, não é útil para nós, embora neste estado imóvel seja onipresente.
2. Em seu segundo estado, ele se manifesta por movimento ou agitação na luz. Nesse estado, ele foi separado do Caos, quando Deus disse: “Haja luz.” No entanto, ainda está frio. Quando suavemente movido ou agitado, ele manifesta calor e calor, como no caso em todas as fricções e na fermentação de coisas úmidas.
3. Quando coletado em quantidade suficiente e violentamente agitado, ele se manifesta em fogo ardente. Este continua queimando enquanto estiver agitado e tiver um sujeito adequado para agir; quando isso falha, ele retorna ao seu primeiro estado de universalidade tranquila. No caráter de fogo ardente, manifesta luz e calor. (Kalec)

http://hermetic.com/stavish/essays/secret-fire.html

A montanha dos adeptos.
O templo dos sábios (“Casa da Reunião” ou “Auto-Coleta”). iluminada pelo sol e pela lua está nos sete palcos, encimados pela fênix. O templo está escondido na montanha – uma indicação de que a Pedra Filosofal está enterrada na terra e deve ser extraída e limpa. O zodíaco ao fundo simboliza a duração da opus, enquanto os quatro elementos indicam integridade. Em primeiro plano, o homem vendado e o investigador que segue seu instinto natural. ~ Michelspacher, Cabala (1654)
Aquele que dorme no túmulo dos milênios tem um sonho maravilhoso. Ele sonha um sonho primordialmente antigo. Ele sonha com o sol nascente.
Se você dormir esse sono e sonhar esse sonho nesta hora do mundo, você saberá que o sol também vai nascer nesta hora. No momento, ainda estamos no escuro, mas o dia está chegando.

Aquele que compreende as trevas em si mesmo, a luz está perto dele. Aquele que desce em sua escuridão alcança a escada da luz de trabalho, Helios guarnecido de fogo.
Sua carruagem sobe com quatro cavalos brancos, suas costas não têm cruz e seu lado não tem ferimentos, mas ele está seguro e sua cabeça resplandece no fogo.
Ele não é um homem zombeteiro, mas de esplendor e força inquestionável. Não sei o que falo, falo em sonho. apóia-me porque cambaleio, embriagado de fogo. Bebi fogo nesta noite, desde que desci através dos séculos e mergulhei no sol bem no fundo. E eu me levantei bêbado do sol, com um semblante em chamas e minha cabeça está em chamas. Dê-me sua mão, uma mão humana, para que você possa me segurar na terra com ela, pois veias giratórias de fogo me levantam, e o desejo exultante me rasga em direção ao zênite.
Mas o dia está prestes a nascer, o dia real; o dia deste mundo. E eu permaneço escondido na garganta da terra, nas profundezas e solitário, e nas sombras escuras do vale. Essa é a sombra e o peso da terra.
Como posso rezar ao sol, que nasce longe no leste sobre o deserto? Por que devo orar para isso? Eu bebo o sol dentro de mim, então por que devo orar para ele? Mas o deserto, o deserto em mim exige orações, pois o deserto quer se satisfazer com o que está vivo. Quero implorar a Deus por isso, o sol ou um dos outros imortais. Eu imploro porque estou vazio e sou um mendigo.
Nos dias deste mundo, esqueço que bebi o sol e estou bêbado de sua luz ativa e poder chamuscante. Mas entrei nas sombras da terra e vi que estou nu e não tenho nada para cobrir minha pobreza. Assim que você toca a terra, sua vida interior acaba; ele foge de você para as coisas.
E uma vida maravilhosa surge nas coisas. O que você pensava estar morto e inanimado trai uma vida secreta e uma intenção silenciosa e inexorável. Você foi pego em uma agitação onde tudo segue seu próprio caminho com estranhos gestos, ao seu lado, acima de você, abaixo de você e através de você; até as pedras falam com você, e fios mágicos giram de você para as coisas e das coisas para você. Longe e perto trabalhe dentro de você e você trabalha de uma maneira sombria no próximo e no distante. E você está sempre indefeso e uma presa.
Mas se você observar de perto, verá o que nunca viu antes, ou seja, que as coisas vivem sua vida, e vivem de você: os rios levam sua vida para o vale. uma pedra cai sobre a outra com a sua força, plantas e animais também crescem através de você e são a causa de sua morte. Uma folha dançando ao vento dança com você; o animal irracional adivinha seu pensamento e o representa. A terra inteira suga sua vida de você e tudo reflete você novamente.
Nada acontece em que você não esteja enredado de maneira secreta; pois tudo se ordenou ao seu redor e atua no seu íntimo. Nada em você está oculto para as coisas, não importa quão remoto, quão precioso, quão secreto seja. É inerente às coisas.
Seu cachorro rouba de você seu pai, que faleceu há muito tempo, e olha para você como ele fez. A vaca do pasto intuiu sua mãe e te encanta com total calma e segurança. As estrelas sussurram seus mistérios mais profundos para você, e os vales suaves da terra resgatam você em um útero materno.

Como uma criança perdida, você está lamentavelmente entre os poderosos que seguram os fios de sua vida. Você chora por ajuda e se apega à primeira pessoa que vem em seu caminho. Talvez ele possa aconselhá-lo, talvez ele conheça o pensamento que você não tem e que todas as coisas sugaram de você.
Sei que você gostaria de ouvir a notícia daquele que não viveu, mas que viveu e se realizou. Pois tu és um filho da terra, sugado pela terra que amamenta, que nada pode sugar de si mesma, mas amamenta apenas do sol. Portanto, você gostaria de receber a notícia do filho do sol, que brilha e não amamenta. Você gostaria de ouvir sobre o filho de Deus, que brilhou e deu, que gerou e para quem a vida nasceu de novo, como a terra traz o sol verde e crianças coloridas.
Você gostaria de ouvir sobre ele, o salvador radiante, que como um filho do sol cortou as teias da terra, que rachou os fios mágicos e libertou aqueles em cativeiro, que era dono de si mesmo e não era servo de ninguém, que não sugava um seco, e cujo tesouro ninguém se esgota.
Você gostaria de ouvir sobre aquele que não foi escurecido pela sombra da terra, mas a iluminou, que viu os pensamentos de todos e cujos pensamentos ninguém adivinhou, que possuía em si o significado de todas as coisas e cujo significado nada significa poderia expressar.
O solitário fugiu do mundo; ele fechou os olhos, tapou os ouvidos e se enterrou em uma caverna dentro de si, mas não adiantou. O deserto o sugou até secar, as pedras expressaram seus pensamentos, a caverna ecoou seus sentimentos, e então ele próprio se tornou deserto, pedra e caverna. E era tudo vazio e deserto, e desamparo e esterilidade, já que ele não brilhou e permaneceu um filho da terra que sugou um livro seco e foi sugado vazio pelo deserto. Ele era desejo e não esplendor, completamente terra e não sol.
Conseqüentemente, ele estava no deserto como um santo inteligente que sabia muito bem que, de outra forma, ele não era diferente dos outros filhos da terra. Se ele tivesse bebido de si mesmo, teria bebido fogo.
O solitário foi para o deserto para encontrar a si mesmo. Mas ele não queria encontrar a si mesmo, mas sim o múltiplo significado das sagradas escrituras. Você pode sugar a imensidão do pequeno e do grande para dentro de você e se tornará cada vez mais vazio, pois a imensa plenitude e o imenso vazio são uma e a mesma coisa. Ele queria encontrar o que precisava no exterior. Mas você encontra múltiplos significados apenas em você mesmo e não nas coisas, visto que a multiplicidade de significados não é algo que é dado ao mesmo tempo, mas é uma sucessão de significados.
Os significados que se sucedem não estão nas coisas, mas em você, sujeito a muitas mudanças, na medida em que você participa da vida. As coisas também mudam, mas você não perceberá se não mudar. Mas se você mudar, o semblante do mundo se altera. O sentido múltiplo das coisas é o seu sentido múltiplo. É inútil compreendê-lo nas coisas. E isso provavelmente explica por que o solitário foi ao deserto e avaliou a coisa, mas não a si mesmo.
E, portanto, o que acontecia com todo solitário desejoso também acontecia com ele: o diabo vinha a ele com uma língua suave e raciocínio claro e sabia a palavra certa no momento certo. Ele o atraiu ao seu desejo. Eu tinha que aparecer para ele como o diabo, já que havia aceitado minha escuridão. Comi a terra e bebi o sol, e me tornei uma árvore verdejante que fica sozinha e cresce. ~ Carl Jung; Livro Vermelho.

[Carl Jung-eu comi da carne do sacrifício]
O sacrifício foi realizado: o filho divino, a imagem da formação de Deus, foi morto e eu comi da carne do sacrifício. A criança, isto é, a imagem da formação de Deus, não só carregava minha ânsia humana, mas também encerrava todos os poderes primordiais e elementais que os filhos do sol possuem como herança inalienável.
O Deus precisa de tudo isso para sua gênese. Mas quando ele foi criado e correu para o espaço sem fim, precisamos do ouro do sol. Devemos nos regenerar. Mas como a criação de um Deus é um ato criativo do mais alto amor, a restauração de nossa vida humana significa um ato do Abaixo.
Este é um grande e obscuro mistério. O homem não pode realizar este ato apenas por si mesmo, mas é assistido pelo mal, que o faz em vez do homem. Mas o homem deve reconhecer sua cumplicidade no ato do mal. Ele deve dar testemunho desse reconhecimento comendo da carne sacrificial sangrenta. Com este ato ele testemunha que é homem, que reconhece o bem e também o mal, e que destrói a imagem da formação de Deus retirando sua força vital, com a qual também se dissocia de Deus. Isso ocorre para a salvação da alma, que é a verdadeira mãe do filho divino.
Quando deu à luz e deu à luz a Deus, minha alma era inteiramente de natureza humana; possuía os poderes primordiais desde tempos imemoriais, mas apenas em estado dormente. Eles fluíram para formar o Deus sem minha ajuda. Mas, por meio do assassinato sacrificial, redimi os poderes primordiais e os acrescentei à minha alma. Desde que eles se tornaram parte de um padrão vivo, eles não estão mais dormentes, mas despertos e ativos e irradiam minha alma com seu trabalho divino.
Por meio disso, ele recebe um atributo divino. Conseqüentemente, comer a carne do sacrifício ajudou em sua cura. Os antigos também nos indicaram isso, pois nos ensinaram a beber o sangue e comer a carne do salvador. Os antigos acreditavam que isso trazia cura para a alma.
Não existem muitas verdades, existem apenas algumas. Seu significado é muito profundo para ser compreendido a não ser em símbolos.! Um Deus que não é mais forte do que o homem – o que é ele? Você ainda deve provar o pavor sagrado. Como você seria digno de saborear o vinho e o pão se não tocou no fundo negro da natureza humana? Conseqüentemente, vocês são sombras mornas e pálidas, orgulhosos de seus litorais rasos e amplas estradas rurais. Mas as comportas serão abertas, há coisas inexoráveis, das quais só Deus pode te salvar.
A força primordial é o brilho do sol, que os filhos do sol carregaram em si por eras e passaram para seus filhos. Mas se a alma resplandece, ela se torna tão impiedosa quanto o próprio Deus, pois a vida da criança divina, que você comeu, parecerá carvão em você.
Vai queimar dentro de você como um fogo terrível e inextinguível. Mas, apesar de todo o tormento, você não pode deixar, já que não vai deixar você ser. Com isso, você entenderá que seu Deus está vivo e que sua alma começou a vagar por caminhos sem remorsos. Você sente que o fogo do sol irrompeu em você. Algo novo foi adicionado a você, uma aflição sagrada.
Às vezes você não se reconhece mais Você quer superá-lo, mas ele te vence. Você quer estabelecer limites, mas isso o obriga a continuar. Você quer escapar, mas ele vem com você. Você quer empregá-lo, mas você é sua ferramenta; você quer pensar sobre isso, mas seus pensamentos obedecem. finalmente, o medo do inevitável se apodera de você, pois vem atrás de você lenta e invencivelmente.
Não há como escapar. É assim que você conhece o que é um Deus verdadeiro. Agora você vai pensar em truísmos inteligentes, medidas preventivas, rotas de fuga secretas, desculpas, poções capazes de induzir o esquecimento, mas tudo isso é inútil. O fogo queima através de você. Aquilo que guia o força no caminho. Mas o caminho é meu próprio ser minha própria vida fundada em mim mesmo O Deus quer minha vida. Ele quer ir comigo, sentar à mesa comigo, trabalhar comigo. Acima de tudo, ele quer estar sempre presente.! ~ Carl Jung; livro Vermelho

O sistema dos quatro elementos, Ar, Fogo, Água e Terra é uma pedra fundamental no desenvolvimento da Tradição Esotérica Ocidental, e as práticas associadas a ela ainda podem ser encontradas em quase todas as tradições modernas de magia e misticismo, incluindo a Alquimia , Gnosticismo, Hermeticismo, Magia Cerimonial e Cabala até a Tradição Wicca, Bruxaria Neo-Pagã e Druidismo. Suas origens históricas podem ser encontradas há dois mil e quinhentos anos nos escritos do antigo filósofo grego Empédocles.
IMAGINAÇÃO ARQUETÍPICA na ALQUIMIA ESPIRITUAL:
A arte da alquimia em arquétipo, imaginação e alma
Por Iona Miller, 2009
“A psique não pode ser totalmente diferente da matéria, pois de outra forma ela poderia mover a matéria? E a matéria não pode ser estranha à psique, pois de que outra forma a matéria poderia produzir a psique? Psique e matéria existem no mesmo mundo, e cada uma participa da outra, caso contrário, qualquer ação recíproca seria impossível. Se a pesquisa pudesse avançar o suficiente, portanto, deveríamos chegar a um acordo final entre os conceitos físicos e psicológicos. Nossas tentativas atuais podem ser ousadas, mas acredito que estão no caminho certo. ” –Carl Jung, AION

“Propor uma psicologia do Anima Mundi é convidar-se a uma relação de intimidade com a alma do mundo e seus objetos … Desse ponto de vista, a realidade psíquica da alma do mundo se torna disponível a partir das imagens. Não há como separar nossa alma das almas dos outros – e por “outros” me refiro às pessoas e também a tudo que podemos considerar um ambiente. Assim, não é mais possível trabalhar com a noção clássica de individuação e sua retórica de “minha viagem”, “meu processo”, “minhas jornadas”, a busca frenética e cega de um Eu interior e ignorar a individuação do alma do mundo e seus objetos. O cuidado da alma não significa necessariamente introversão ou negação da realidade do mundo, sua substância e objetos. Não há como nos envolver na criação de almas se nos mantivermos apegados exclusivamente ao Ser e excluir o mundo. ” –Marcus Quintaes on James Hillman’s Polemics in Archetypal Psychologies (Marlan, 2008)

Alquimia pós-pós-moderna

O tópico da alquimia antiga e medieval foi resgatado da obscuridade em grande parte pelos esforços de C. G. Jung. Após um sonho influente, ele coletou uma biblioteca inteira de trabalhos alquímicos. Ele compilou as verdades universais da alquimia em várias de suas obras, incluindo Psicologia e Alquimia, Estudos Alquímicos, Mysterium Coniunctionis, O Segredo da Flor Dourada e Arquétipos do Inconsciente Coletivo.
Jung codificou a linguagem criptografada da alquimia em termos de nosso processo de transformação humana, incluindo a consciência irracional. No entanto, Jung não é a única interpretação desses elementos, incluindo a Busca e a Grande Obra. Embora inicialmente possamos aprender sobre os símbolos, temos que aprender como trabalhar com eles, trabalhar dentro deles, já que eles nos contêm, ao invés de estarem contidos em nós mesmos. O alquimista é um símbolo vivo do poder de cura da Pedra Filosofal.
No tratado a seguir, discorreremos sobre a origem da pedra dos filósofos e a arte como produzi-la.
A Pedra Filosofal é produzida por meio da Natureza Verde e Crescente.
HALI, o Filósofo, diz: “Esta Pedra surge em coisas que crescem e tornam-se verdes”. Portanto, quando o Verde é reduzido à sua natureza anterior, pela qual as coisas brotam e surgem no tempo ordenado, ele deve ser decocado e putrefato no caminho de nossa arte secreta. Que pela Arte possa ser auxiliado o que a natureza decocta e apodrece, até que lhe dê, no devido tempo, a forma adequada, e nossa Arte, mas adapte e prepare a matéria como se torna Natureza, para tal trabalho, e tal trabalho fornece também, com Sabedoria premeditada, um vaso adequado.
Pois a Arte não se compromete a produzir Ouro e Prata, de novo, pois não pode dotar a matéria de sua origem primeira, nem é necessário buscar nossa Arte em lugares e cavernas da terra, outra forma de trabalhar e com intenção diferente da Natureza, portanto, a Arte também usa diferentes ferramentas e instrumentos.
Por essa razão, a Arte pode produzir coisas extraordinárias a partir dos princípios naturais acima mencionados, como a Natureza por si mesma nunca seria capaz de criar. Pois, sem ajuda, a Natureza não produz coisas pelas quais metais imperfeitos possam ser tornados perfeitos em um momento, mas pelos segredos de Nossa Arte isso pode ser feito. ~ Splendor Solis
Os seguidores da segunda geração de Jung aderiram estritamente à sua visão monista da alquimia. Os destaques desse período incluem agora obras clássicas de Marie-Louse von Franz e Edward Edinger. Edinger nos deu Ego e Arquétipo mais Anatomia da Psique: Simbolismo Alquímico em Psicoterapia. Os trabalhos de von Franz incluem imaginação ativa alquímica, projeção e rememoração em psicologia junguiana, número e tempo e alquimia; Uma introdução ao simbolismo e sua psicologia, para citar apenas alguns.
Outros colaboradores de Jugnian incluem Henry Corbin com Spiritual Body and Celestial Earth, na alquimia árabe, M. Esther Harding’s Psychic Energy, Robert Grinnell’s Alchemy in a Modern Woman e Edward Whitmont’s Psyche and Substance. Outra contribuição junguiana é The Forge & the Crucible, de Mircea Eliade. Seu trabalho foi referenciado e paralelo por estudiosos como Frater Albertus, Stanislas Klossowski De Rola, Richard Grossinger, Adam McLean e outros comentaristas modernos.
Mas a terceira geração de psicoterapêuticos foi muito mais inovadora do que preservacionista. Nisto eles eram fiéis ao Espírito Mercúrico vital e reflexivo. Revisando todo o panorama mental, James Hillman liderou uma revolta contra a ortodoxia ossificada que veio a ser chamada de Psicologia Arquetípica e, mais tarde, de Psicologia Imaginal. Liberou a psique do que se tornara um fundamentalismo conservador com uma linha partidária e interpretações certas e erradas. Ele trouxe de volta o processo de vida e transferiu o interesse da contenção da sala de terapia enclausurada para o mundo vivo que respirava.
Um processo semelhante está acontecendo na prática da alquimia, que passou a incluir não apenas acadêmicos / praticantes de laboratório ou experimentalistas, mas formas culturais globalizadas de espagiria, círculos de fogo e outras práticas voláteis, que escaparam da retorta para o mundo. Trouxe a espiritualidade orientada para o processo da alquimia para a terra.
O Caminho da Alquimia
A alquimia não é uma vaca sagrada do século 17, incorporada apenas em textos antigos, procedimentos de laboratório enigmáticos e imagens estáticas. A alma se faz na reiteração fractal do aprofundamento da experiência – toda experiência – que molda o caráter (identidade narrativa) com mitologização. A alquimia é um desses meios dinâmicos de ir além da desconstrução para a criação da alma – uma abordagem fenomenológica.
A alquimia é um encontro criativo com o caos e uma luta para compreender a natureza da cura. O caos é o solvente universal. A cura vem de dentro. Toda estrutura aparente está oculta no caos, e no caos existem formas ocultas. À medida que desconstruímos nosso eu fictício, descobrimos que lá no fundo existe uma consciência primordial do puro Ser. A conexão com esta fonte é a fonte de vida e criatividade. O caos é o cadinho da criação. Por meio da alquimia, nos aprofundamos nas imagens e nos tornamos elas, em vez de meramente interagir com elas.
A alquimia, como a terapia, é uma maneira prática de transformar a vida em uma história fluida, e essa história é necessariamente ilustrada para transmitir o que não pode ser dito em palavras, para incluir o que acontece nas lacunas da consciência. A alquimia de séculos passados é tão inadequada hoje quanto a ciência obsoleta. Naturalmente, há valor nisso, mas não precisamos de um conhecimento enciclopédico de sua literatura existente para aplicar sua sabedoria e ganhar seu tesouro.
A alquimia pós-pós-moderna quebrou a retorta e escapou para o mundo em geral, para histórias maiores. Criamos uma narrativa pessoal reconhecendo e reiterando afirmações míticas, representações metafóricas por meio de especulação reflexiva, experimentação, projeção, meditação, sonho, imagem e fantasia. A reflexão se aprofunda na experiência e na expressão por meios artísticos do que nunca acontece, mas sempre é.

A alma é uma inteligência ativa porque o mito leva a movimentos práticos. A alma é feita sofrendo o processo e assumindo o mito como uma perspectiva poética – uma complexidade dramática de múltiplas dimensões metafóricas e simbólicas da experiência. Nesse sentido, a alquimia não pode ser separada da vida. A narração é uma das possibilidades da vida, de nossos eus alternativos como potencial realizável, incluindo elementos discordantes, em uma história significativa vivida no e por meio do processo alquímico.
Se formos verdadeiramente mercuriais, oscilamos em nossos pensamentos, somos enigmáticos em nossa linguagem, inconsistentes com as idéias e resistentes a quaisquer definições ou proposições fixas. Talvez apenas a imaginação arquetípica sirva a essa natureza mercurial. É melhor explorado e corporificado por meio da expressão artística de imagens arquetípicas, tornando o universal particular e movendo o simbolismo arcaico para o presente imediato, em vez de depender exclusivamente de recuperações obsoletas e comentários intelectuais.
Criação de almas
O que a alma faz é criar imagens de fantasia. A alquimia é uma metafísica psicológica, uma visão de mundo que leva a alma mais longe na mitopoiese, produzindo imagens, eventos e fenômenos. A análise e o discurso (raciocínio dedutivo e indutivo) apenas transformam a libido em um reflexo narcisista de si mesma, quando poderia ser corporificada ou manifestada, mesmo além da intuição auto-evidente.
A formação da alma se aproxima do que significa estar “na alma”, esse in anima, imerso em um processo interno e externo de transmutação. É o processo de fazer a psique matéria, de fazer a Alma do Mundo – o Anima Mundi – por meio da imagem, dos fenômenos e da patologização. Não se limita aos chamados assuntos espirituais, mas espiritualiza todo o campo sociopolítico dos empreendimentos humanos para que tudo “importe”.
A imaginação é estimulada pela ficção mítica, que gera imaginação mitológica e liberdade especulativa da alma. Romper nossa contenção nas práticas antigas por meios astutos libera a libido no mundo, na pulsão que ama o mundo, até mesmo no desejo erótico de anima mundi.
Incorporando a Visão
A alquimia não pode ser um sistema fechado de pensamentos dogmáticos estáticos. É uma forma de reimaginar e criar metáforas a partir de diferentes pontos de vista ou narrativas que abrem o campo de infinitos significados. Cada reiteração cria novas redes, novos significados, novas percepções, personificações, metamorfose e transformação. Participar desse processo significa mitificar nosso próprio personagem caótico.
É um truísmo na terapia que a expressão artística esclarece e libera o fluxo emocional. Os alquimistas clássicos quase sempre ilustravam suas obras, fazendo imagens universais com eles próprios como ponto de referência. A alquimia seria um discurso seco sem suas imagens, sem a disciplina das imagens que leva ao fluxo, à solutio.
REFERÊNCIAS
Edinger, Edward F .; ANATOMIA DA PSIQUE, Tribunal Aberto; LaSalle, Illinois, 1985.
Edinger, Edward F .; EGO AND ARCHETYPE, Penguin Books Inc., Baltimore, 1973.
Grinnell, Robert; ALCHEMY IN A MODERN WOMAN, Spring Publications, New York, 1973.
Hillman, James; ANIMA; Spring Publications, Dallas, 1985.
Miller, Iona; “Chaos As the Universal Solvent”, Chaosophy ’93, 1992. www.asklepia.org/chaosophy…ophy3.html
Miller, I. & Miller, R.A .; O ALQUIMISTA MODERNO (anteriormente, The Book of Lambspring); Phanes Press, Chicago, 1994.
Miller, Iona; “Introduction to Alchemy 101,” 1985. spiritualalchemy.iwarp.com/rich….html
Washburn, Michael; O EGO E O SOLO DINÂMICO; SUNY Press, novo

“As operações alquímicas eram reais, só que essa realidade não era física, mas psicológica. A alquimia representa a projeção de um drama cósmico e espiritual em termos de laboratório. O opus magnum tinha dois objetivos: o resgate da alma humana e a salvação do cosmos.” Carl Jung, Entrevista de 1952 em Eranos. ~ Imagem e citação graças a Jung Hearted
“Antes de descobrir a alquimia, tive uma série de sonhos que tratavam repetidamente do mesmo tema. Ao lado de minha casa havia outra, ou seja, outra ala ou anexo, que me era estranho. Cada vez me perguntava em meu sonho por que eu não conhecia esta casa, embora aparentemente ela sempre tivesse estado lá.
Finalmente, tive um sonho em que alcancei a outra ala. Descobri lá uma biblioteca maravilhosa, datando em grande parte dos séculos dezesseis e dezessete. Grandes volumes de fólio, encadernados em pele de porco, ao longo das paredes. Entre eles havia vários livros embelezados com gravuras em cobre de um personagem estranho e ilustrações contendo símbolos curiosos como eu nunca tinha visto antes.
Na altura não sabia a que se referiam; só muito mais tarde os reconheci como símbolos alquímicos. No sonho tinha consciência apenas do fascínio exercido por eles e por toda a biblioteca. Era uma coleção de incunábulos medievais e gravuras do século XVI.

A ala desconhecida da casa era uma parte da minha personalidade, um aspecto de mim mesmo; representava algo que me pertencia, mas do qual eu ainda não tinha consciência. “~ Carl Jung; Memórias, Sonhos, Reflexões Página 202.

“O primeiro estado é o estado oculto, mas pela arte e pela graça de Deus pode ser transmutado em um segundo estado manifesto. É por isso que“ a prima materia às vezes coincide com a ideia da etapa inicial do processo, o nigredo . É então a terra negra em que o ouro ou o lápis-lazúli é mostrado como o grão de trigo. É a terra negra magicamente fecunda que Adão levou consigo do Paraíso, também chamada de antimônio e descrita como “negra mais negra que o preto” … ~ Carl Jung, Psicologia e Alquimia, Página 312.
O processo alquímico de “sublimatio” …
“Todas as imagens que se referem ao movimento ascendente – escadas, degraus, elevadores, escaladas, montanhas, voar e assim por diante – pertencem ao simbolismo da sublimatio.” –Edinger, Anatomia da Psiquê
“A escada simbolizava uma conexão contínua e constante com os poderes divinos do inconsciente. Poderíamos dizer que o próprio sonho era uma dessas escadas. Ela nos conecta com a profundidade desconhecida de nossa psique. Todo sonho é um degrau de uma escada, assim dizendo. -vonFranz
O Caminho do Sonho, páginas 88-89.

“Só descobrindo a alquimia eu entendi claramente que o Inconsciente é um processo e que as relações do ego com o inconsciente e seus conteúdos iniciam uma evolução, mais precisamente uma metamorfose real da psique”, trata-se, é claro, do processo de individuação. ” ~ Carl Jung, Memórias, Sonhos e Reflexões. Illus. Jung Hearted
Devemos agora prosseguir para encontrar uma linguagem neutra, ou unitária, em que todo conceito que usamos seja aplicável também ao inconsciente quanto à matéria, a fim de superar essa visão errada de que a psique inconsciente e a matéria são duas coisas. –Professor Wolfgang Pauli
Na busca alquímica pela Divindade na matéria (Kether em Malkuth), Paracelso afirmou que a matéria era uma contraparte viva da divindade criadora. Um sistema de correspondências é a base da alquimia. A concepção de um evento primordial manifestado em diferentes campos é fundamental para a alquimia. O processo no recipiente da retorta é análogo ao processo de transformação da psique. Por meio da alquimia, podemos perceber os paralelos entre o microcosmo, o universo e o homem.
A alquimia é baseada na suposição de que a equação mundo = homem = Deus é a verdade. A percepção metafísica da alquimia cresceu na escola junguiana de psicologia. Ele enfatiza o processo de transformação psicológica. Este é o Opus, ou Grande Obra da alquimia. Recebe essa denominação porque aquilo que “funciona” é aquilo que tem o poder de transformar. Os experimentos são realizados em você mesmo. Isso renova a filosofia alquímica que se preocupa principalmente com a união da psique e da matéria. Há uma unidade indissolúvel na alquimia entre teoria e prática. Eles são aspectos explícitos (que são experimentados por meio de uma percepção sensorial metafórica) da Busca, ou obtenção da imortalidade por meio da união de opostos.

Assim, o objetivo do Opus é exatamente essa união, que é conhecida como Pedra Filosofal, Casamento Real ou Unus Mundus (experiência de uma visão de mundo unindo psique / corpo / espírito). Paracelso descreveu a alquimia como a ação voluntária do homem em harmonia com a ação involuntária da natureza. Se o centro do processo criativo está no “coração do homem”, suas intenções adquirem um significado profundo. Eles agora podem influenciar o destino do cosmos. A obtenção desse estado é conhecida como a produção do Corpo Diamante.
A alquimia busca a experiência do renascimento espiritual por meio da união dos opostos ou do casamento sagrado. O casamento sagrado é caracterizado como a união do Sol (+0 e Lua (-). Essas posições polarizadas podem ser simbolizadas de várias formas como positivo-negativo; masculino-feminino; deus-demônio; espírito-matéria; pai-mãe; etc.
O casamento sagrado, ou coniunctio, cria um vínculo pelo qual os opostos se unem em uma imagem que transcende os dois potenciais originais. Toda a arte da alquimia está contida na imagem (ordem implícita) de uma criança mágica ou divina. Há um paradoxo inerente à alquimia: o tempo todo enfatizando a redenção do corpo físico, ou matéria, a alquimia está ativamente se esforçando para a criação de um corpo sutil e imortal, que não tem nenhuma base física aparente (criança mágica = corpo de luz).
Este problema central na alquimia é a redenção espiritual do corpo físico. A alquimia requer a ressurreição da alma do corpo. O desafio que se encontra é “ver através” de uma visão unificada dos processos físicos mundanos com valores espirituais. Isso desenvolve a consciência dos processos de ordenação inerentes à matéria. A solução é visualizar o corpo físico como uma metáfora para a transformação psíquica. [INSERIR DESENHO; ÁRVORE ALQUÍMICA]
… o mistério da estrutura do universo, estava em si, em seus próprios corpos e naquela parte da personalidade que chamamos de inconsciente, mas eles diriam na vida de sua própria existência material … Eles pensaram que em vez de pegar materiais externos, você poderia muito bem olhar para dentro e obter informações diretamente daquele mistério, porque você era ele. Afinal, você também fazia parte do mistério da existência cósmica, então poderia muito bem observá-lo diretamente. Ainda mais, você poderia perguntar à matéria, o mistério em que você consiste, para dizer o que é, para se revelar a você. Em vez de tratá-lo como um objeto morto a ser jogado em uma vasilha e depois cozido para ver o que saiu, você poderia muito bem pegar um bloco de ferro, por exemplo, e perguntar o que era, que tipo de a vida era, o que estava fazendo, como parecia quando derretida. Mas, uma vez que todos esses materiais estão dentro de você, você também pode contatá-los diretamente e, dessa forma, eles contataram o que hoje chamaríamos de inconsciente coletivo, que para eles também foi projetado no aspecto interno de seus próprios corpos. Eles consultavam esses poderes diretamente por meio do que chamavam de meditação e, portanto, a maioria desses alquimistas introvertidos sempre enfatizava o fato de que não se deveria apenas experimentar exteriormente, mas sempre inserir fases de introversão com oração e meditação e uma espécie de ioga. Com a meditação da ioga, você tenta obter a hipótese ou informação certa sobre o que está fazendo ou sobre os materiais. Ou você pode, por exemplo, falar com mercúrio ou ferro, e se você falar com mercúrio e ferro, então, naturalmente, o inconsciente preenche a lacuna por meio de uma personificação. Então Mercúrio aparece para você e lhe diz quem é o Deus do sol. Um poder, a alma de Ouro, aparece e diz quem e o que é.

Portanto, vemos que basicamente os impulsos dinâmicos dos alquimistas originais e dos físicos modernos são os mesmos. Ou seja, descobrir tudo o que é possível sobre como Deus trabalha. Este Opus, ou Obra, é entendido como ocorrendo em um recipiente de retorta selado. A natureza deste recipiente é a origem do termo de uso comum, “hermeticamente selado”. Esta contenção garante que nenhum dos ingredientes será perdido e também fornece um recipiente no qual o conteúdo é aquecido lentamente ou cozido (calcinatio).
O material inicial (prima materia) passa então por vários estágios de transformação, definidos como operações. Esses nem sempre são apresentados na mesma sequência em textos alquímicos. A maioria, entretanto, inclui sublimatio (separação) e coniunctio (união). Existem também operações de circular, multiplicar e reiterar.
A meditatio, ou meditação, consiste no diálogo interno com as figuras alquímicas: Saturno = chumbo; Luna = prata; Sol = ouro; Mercúrio = mercúrio; Vênus = cobre; Marte = ferro; Júpiter = estanho. Porque o processo de alquimia não se estende até a Realização de Deus. Isso não exclui que isso ocorra por meio da graça de Deus, no entanto.
Então Kether está em Malkuth, o começo (prima materia) e o fim (ultima materia) são um. Na alquimia, o Anima Mundi, ou Alma do Mundo, atua como o guia da alma para a região mais elevada. Experimentamos a Realidade An-imaginal (Anima-ginal).
Lembre-se sempre de que o corpo é de vital importância em qualquer operação alquímica. Transcender algum lugar fora do corpo não é uma prática alquímica; em vez disso, imagine o corpo EM NENHUMA PARTE, ou agora aqui.
A alquimia é … uma mitologia fisiológica justaposta a uma mitologia cosmogônica. No meio está a própria psique – a substância arcana, o fator subjetivo – que atinge um nível personificado nas divindades da mitologia. É a própria atividade de criação de imagens da psique, sua autocriação por meio de símbolos, que é central para esse modelo. Representa um processo de “psiquização do instinto”, a transformação dos fenômenos instintivos e biofísicos em experiência psíquica. Esses fenômenos podem, então, até certo ponto, ser colocados dentro do alcance da vontade e da razão conscientes. Nesse processo, o instinto perde parte de sua autonomia primordial. É uma opus contra naturam, por assim dizer … A alquimia, portanto, nos dá um modelo para a psicologia da projeção; ele aponta ao mesmo tempo “para cima” e “para baixo”. É radicalmente simbólico em sua insistência no “arcano”. E, finalmente, na obrigação que impôs para a elaboração cuidadosa da theoria, incluiu a formação de conceitos e símbolos aperceptivos como parte fundamental da obra. (17)
O que acontece com o corpo / alma no nível de Malkuth? O processo de iniciação alquímica começa com o estágio conhecido como Mortificatio, ou masoquismo psicológico. Esta é a desintegração da personalidade consciente. É especificamente uma crise religiosa na vida do indivíduo, onde as idéias dominantes perdem seu significado. Desnecessário dizer que este é um estado de ser deprimente. Essa depressão é imaginada em termos de “escurecimento” e, portanto, tem a ver com a Sombra.
O processo real ocorre no dia XXI. O Universo, que corresponde ao Nigredo. Ter prazer em punir o próprio corpo é uma curiosa imagem patológica. A auto-humilhação não heróica é uma forma de masoquismo com um objetivo religioso: obter o perdão por meio de um modo de redenção. Essa dedicação ao sofrimento produz sentido, compaixão, humildade e cura. Esta é uma disciplina da alma que contradiz a atitude do ego. Há uma relação entre o açoite ritual nas cerimônias de iniciação e a embriaguez da mortificação masoquista. O participante fica em transe e entra no processo de transformação. A combinação de humilhação e prazer produz uma experiência de ambivalência, uma condição primária da psique.
A mortificatio é uma operação psicológica, não moral. Não podemos aplicar um quadro moral de referência a ele; não é bom nem mau, melhor nem pior. É uma operação necessária e justa. Um texto alquímico aconselha: “Pegue o velho espírito negro, destrua e torture-o …” Outro filósofo nos diz que “A coisa torturada, quando imersa no corpo, transforma-o em uma natureza inalterável e indestrutível.”
Portanto, a operação é necessária, não para nos tornar moralmente melhores ou mais puros espiritualmente, mas para nos transformar. Quando imergimos o material masoquista no corpo da fantasia, a psique e a realidade psíquica tornam-se indestrutíveis. A operação é necessária, não para o fortalecimento moral do ego, mas para tornar a realidade psíquica dura. Se pudéssemos compreender isso, que a mortificação é um caminho para a matéria pesada e pesada da alma, isso poderia nos ajudar a superar o estremecimento momentâneo. Pois nós nos encolhemos e encolhemos no momento da realização, na realidade da psique onde não há controle do ego, especialmente em sua feiura ou banalidade.
Não confunda o masoquismo, que é uma atitude religiosa para com o sofrimento, com o martírio, que é uma manifestação do ego neurótico e heróico. O movimento do martírio ao masoquismo é também um movimento da culpa à vergonha, e esse movimento tem a qualidade de profundidade. A culpa é principalmente um fenômeno do ego, enquanto a vergonha é uma qualidade da alma. O antídoto para a culpa nem sempre é o perdão; ela reside antes na percepção da dimensão arquetípica na qual o ego está preso.
A culpa implica a possibilidade de retificação, de consertar o mal; daí os protestos e justificativas do ego que são variações do tema do mártir: “Bem, estou tentando!” e “Você me faz sentir culpado” e “Se eu tivesse mais força de vontade”.
Mas a vergonha pertence à dimensão da alma e implica a permanência de uma deficiência, a impossibilidade de retificação (e também de justificação). É a sensação de carência permanente, insuficiência, inadequação, que não pode ser corrigida ou corrigida por nenhuma atividade do ego – nenhuma quantidade de força de vontade, esforços para a perfeição ou retirada de exigências de outras pessoas irão resolver o problema. Em sua própria natureza, seu “estado natural”, a alma está incompleta, e a experiência de sua incompletude é a experiência da vergonha. A culpa é uma categoria moral, a vergonha pertence à experiência psicológica e à experiência da psique.
“albedo” e “rubedo” …

Jung: “Da escuridão do inconsciente vem a luz da iluminação, o albedo … ~ Carl Jung, Mysterium Coniunctonis, Parágrafo 301 (Primeira Frase).
[No] estado de brancura, não se vive no verdadeiro sentido da palavra. É uma espécie de estado ideal abstrato. Para torná-lo vivo, ele deve ter sangue, deve ter o que os alquimistas chamam de rubedo, a vermelhidão da vida. Apenas a experiência total de ser pode transformar esse estado ideal em um modo de existência totalmente humano. Só o sangue pode reanimar um estado glorioso de consciência em que o último traço de escuridão é dissolvido, em que o diabo não tem mais uma existência autônoma, mas reúne a unidade profunda da psique. Então o opus magnum está acabado: a alma humana está completamente integrada. ~ Carl Jung, Mysterium Coniunctonis, Parágrafo 301 (Primeira Frase).
~ Carl Jung, C.G. Jung Speaking, página 229, segundo parágrafo, McGuire e Hull, 1979.

“Para o alquimista, aquele que mais precisa de redenção não é o homem, mas a divindade que está perdida e adormecida na matéria.
Só como consideração secundária ele espera que algum benefício possa advir para si mesmo da substância transformada como a panacéia, a medicina catholica, assim como pode para os corpos imperfeitos, os metais básicos ou “doentes”, etc.
Sua atenção não está voltada para sua própria salvação pela graça de Deus, mas para a libertação de Deus das trevas da matéria.
Aplicando-se a esse trabalho milagroso, ele se beneficia de seu efeito salutar, mas apenas incidentalmente. Ele pode se aproximar da obra como alguém que precisa de salvação, mas sabe que sua salvação depende do sucesso da obra, se ele pode libertar a alma divina.

Para tanto, ele precisa de meditação, jejum e oração; mais, ele precisa da ajuda do Espírito Santo como seu paredroz [espírito de ministração].
Visto que não é o homem, mas a matéria que deve ser redimida, o espírito que se manifesta na transformação não é o “Filho do Homem”, mas como Khunrath muito apropriadamente coloca, o filius macrocosmi.
Portanto, o que sai da transformação não é Cristo, mas um material inefável sendo chamado de “pedra”, que exibe as qualidades mais paradoxais além de possuir corpus, anima, spiritus e poderes sobrenaturais.
Alguém poderia ser tentado a explicar o simbolismo da transformação alquímica como uma paródia da Missa, se não fosse de origem pagã e fosse muito mais antigo que esta.
A substância que contém o segredo divino está em toda parte, inclusive no corpo humano. Pode ser obtido facilmente e pode ser encontrado em qualquer lugar, mesmo na sujeira mais repugnante. ”
– Psychology and Alchemy (1944), traduzido por R.F.C. Casco. Bollingen Series XX, Vol. 12 (Nova York: Pantheon Books, 1953), pp. 299-300.

Coagulatio … Encarnação como coagulação …
“Deus quer nascer na chama da consciência do homem, saltando cada vez mais alto. E se isso não tiver raízes na terra? Deve-se poder sofrer Deus. Essa é a tarefa suprema para o portador de idéias. Ele deve ser o advogado da terra. Deus cuidará de si mesmo.
Meu princípio interno é: Deus et homo. Deus precisa do homem para se tornar consciente, assim como precisa de limitação de tempo e espaço. Sejamos, portanto, para ele limitação de tempo e espaço, tabernáculo terreno ”.
(Carta de Jung para W.R. Corti: 20 de abril de 1929)
Subimatio e pássaros
“O essencial sobre os pássaros é que eles, tendo como domínio o elemento ar, são mediadores entre o reino terreno e o mundo celeste. O alquimista, ao observar o vôo dos pássaros, reconheceu neles uma imagem da alma humana em desenvolvimento espiritual. ”
Adam McLean “Birds in Alchemy”
http://www.levity.com/alchemy/alcbirds.html

“Nos escritos alquímicos encontramos uma multiplicidade aparentemente desconcertante de símbolos animais – leões vermelhos, águias brancas, veados, unicórnios, dragões alados e cobras. Embora à primeira vista toda essa massa complexa de simbolismo pareça torturada e confusa, há uma coerência interna para eles símbolos, que os antigos alquimistas usavam de maneiras específicas refletindo seu conteúdo esotérico.
Neste artigo, desejo considerar um grupo particularmente unido desses símbolos animais, os pássaros da alquimia – o corvo negro, o cisne branco, o pavão, o pelicano e a fênix – que são descritivos de certos estágios do processo alquímico. É claro que seria errado sugerir que há significados rígidos fixos com relação a esses símbolos.
Os alquimistas sempre integraram os símbolos que usaram, de modo que se deve olhar para o contexto total, o pano de fundo contra o qual se posicionam, mas quando os pássaros aparecem nesta sequência é quase certo que a seguinte interpretação pode ser aplicada.
Em primeiro lugar, vejamos os símbolos em geral. O que os alquimistas desejam simbolizar pelos pássaros? O essencial sobre os pássaros é que eles, tendo como domínio o elemento ar, fazem a mediação entre o reino terreno e o mundo celeste.
O alquimista ao observar o voo dos pássaros, reconheceu neles uma imagem da alma humana em desenvolvimento espiritual. A alma, aspirando para cima, voando livre das restrições do corpo preso à terra em busca da luz celestial, apenas para ter que retornar à consciência terrena novamente após a meditação, o alquimista simbolizado pelo pássaro.
Assim, os símbolos dos pássaros, na alquimia, refletem as experiências internas da alquimia da alma, o vôo da alma livre do corpo preso à terra e dos sentidos físicos. A alma, nas meditações da alquimia da alma, toca o mundo espiritual e traz algo disso de volta à vida exterior.

Os pássaros, como símbolos, fazem a mediação entre os mundos físico e espiritual, eles refletem certas experiências arquetípicas encontradas pela alma em seu desenvolvimento através do processo alquímico.
Esses símbolos foram usados de duas maneiras. Em primeiro lugar, como uma descrição em um texto de um aspecto do processo. Assim, o alquimista pode indicar um certo processo como o estágio do Pelicano e descrever certas facetas dele usando talvez outros símbolos. Em segundo lugar, esses símbolos de pássaros podem ser usados como um assunto para uma meditação, e construindo interiormente tal símbolo, um conectado na alma com a experiência essencial do estágio particular do processo da alma alquímica.
Agora, veremos isso em detalhes. Gostaria de considerá-los na seguinte sequência, que ocorre em várias fontes: Corvo Negro – Cisne Branco – Pavão – Pelicano – Fênix – pois correspondem a uma experiência interior em desenvolvimento que envolve um encontro cada vez mais profundo com a dimensão espiritual interior de nosso ser.

“Entenda então, ó Filho da Sabedoria, o que a Pedra declara; proteja-me e eu te protegerei, aumente minha força para que eu possa te ajudar! Meu sol e meus raios estão mais internos e secretamente em minha própria Lua, minha luz, excedendo todas as luzes, e minhas coisas boas são melhores do que todas as outras coisas boas. Eu dou gratuitamente e recompenso os inteligentes com alegria e alegria, glória, riquezas, delícias; e os que me procuram faço saber e compreender, e possuem coisas divinas. ”
__Golden Tractates of Hermes “__

A Pedra Filosofal e Solutio
de Edward Edinger, em Anatomy of the Psyche
“Somos finalmente levados, ao máximo em simbolismo de solutio, a ideia de que a água é o objetivo do processo. Vários termos são usados para essa versão líquida da Pedra Filosofal:” aqua permanens “,” elixir vitae “,” tintura , “” água filosófica “,” solvente universal “,” água divina “e assim por diante. Água como o objetivo da opus é definida neste texto:
‘E por quaisquer nomes que os filósofos tenham chamado sua pedra, eles sempre querem dizer e se referem a esta substância única, isto é, à água da qual tudo se origina e na qual tudo está contido, que rege tudo, na qual erros são cometidos e na qual o erro é ele próprio corrigido. Eu chamo isso de água “filosófica”, não água comum, mas água mercurial. “~ Carl Jung, Psychology and Alchemy, página 224

A luz interior da Criança Divina.
Na alquimia, a criança freqüentemente representa a Pedra interna. Uma vez desenvolvida e manifestada no nascimento interior, a criança representa o estágio da vida em que o velho é transformado e renasce
através do processo alquímico. A criança aqui representa a luz orientadora interna da nova espiritualidade e consciência. O cultivo desta luz recém-nascida amadurece na maioria presença maravilhosa conhecida como a luz do “Mestre Interior”.

INTRODUCTION TO ALCHEMY
IN JUNGIAN PSYCHOLOGY
by Iona Miller, 1985

Corpo de campo, Io 2011
A antiga arte da alquimia era a busca pela Divindade na matéria. A tarefa alquímica era unificar espírito e alma no corpo. A realidade psíquica significa estar na alma, esse in anima, como disse Jung. Significa uma experiência ampliada da realidade concreta, um diálogo com acontecimentos, situações e circunstâncias.
A realidade psíquica significa estar na alma, por meio da incorporação (soma) ou vivificação (psique) – percebendo imagens visceral e mentalmente. O reconhecimento dessa força não constitui adoração à Deusa – apenas o reconhecimento da natureza arquetípica da realidade e da realidade arquetípica da natureza e de nossa própria natureza. Ela é uma forma de reivindicar a divindade do corpo, da matéria e do mundo. Essa noção faz parte do retorno cultural do Feminino.
O analista junguiano James Hillman nos convida a entrar neste mundo: Vamos imaginar a anima mundi nem acima do mundo que o circunda como uma emanação divina e remota do espírito, um mundo de poderes, arquétipos e princípios transcendentes às coisas, nem dentro do mundo material como seu princípio vital panpsíquico unificador. Em vez disso, imaginemos a anima mundi como aquela centelha particular da alma, a imagem seminal, que se oferece por meio de cada coisa em sua forma visível. Então anima mundi indica as possibilidades animadas apresentadas por cada evento como ele é, sua apresentação sensual como rosto evidenciando sua imagem interior – em suma, sua disponibilidade para a imaginação, sua presença como uma realidade psíquica. Não apenas animais e plantas com alma como na visão romântica, mas a alma é dada com cada coisa; Coisas da natureza dadas por Deus e coisas da rua feitas pelo homem.

Esta ressurreição da alma do mundo significa uma elevação da consciência das coisas criadas, a realidade psíquica do mundo. A realidade física se torna psíquica e a psique se torna real – ela “importa”. A diferença entre alma e coisas externas não importa mais. Os mundos interno e externo são reais e, na verdade, Um Mundo. Imagem, metáfora e símbolo constroem uma ponte sobre o abismo entre a matéria e o espírito. As imagens são a rede sutil que une os símbolos. Eles estão integrados com sentimento, mente e imaginação. Podemos ver a alma em todos os objetos naturais. Podemos perceber nossas fantasias condicionando constantemente nossa experiência da realidade. O conhecimento do espírito não vem de ideias, mesmo de revelações, mas por meio de um processo reflexivo.
Jung passou a maior parte do final de sua vida estudando o assunto da alquimia. No típico estilo “junguiano”, seu interesse pela alquimia surgiu de um sonho vívido. Jung ficou surpreso ao descobrir que as imagens e operações que encontrou nos antigos textos de alquimia se relacionavam fortemente com suas teorias da psicanálise e do inconsciente. Portanto, seu principal projeto de pesquisa no culminar de sua carreira foi em torno desse tema da alquimia e como ele se relacionava com o processo de consciência. Jung viu na alquimia uma metáfora do processo de individuação.
Jung elaborou a maior parte de sua análise alquímica da psique em três volumes principais de suas Obras completas. Eles incluem Alchemical Studies, Psychology and Alchemy, e o volume final Mysterium Coniunctionis. Desde a publicação destes, surgiram outros trabalhos de interesse produzidos por notáveis analistas junguianos. Entre eles estão os seguintes:
1). Em primeiro lugar estão as obras de Marie-Louise vonFranz. Seus trabalhos incluem imaginação ativa alquímica, projeção e lembrança em psicologia junguiana, número e tempo e alquimia; Uma introdução ao simbolismo e sua psicologia, para citar apenas alguns.
2). Edward Edinger nos deu o texto clássico, Ego e arquétipo mais a anatomia da psique.
Outros contribuintes incluem Henry Corbin com Spiritual Body and Celestial Earth, na alquimia árabe, M. Esther Harding’s Psychic Energy, Robert Grinnell’s Alchemy in a Modern Woman e Edward Whitmont’s Psyche and Substance. Alguns dos trabalhos mais recentes foram feitos pelo psicólogo de vanguarda James Hillman. Ele é o diretor do Instituto de Dallas, especializado em Estudos Junguianos. Seus trabalhos aparecem no Spring, o Journal for Archetypal Psychology, e incluem peças sobre o Anima Mundi, ou Soul of the World, e artigos como “Silver and the White Earth”. Como o título sugere, Spring se originou como uma voz para a psicologia arquetípica, mas agora a maioria dos artigos está na perspectiva da Psicologia Imaginal.
Depois, há os próprios textos clássicos da alquimia. Entre esses números, como O Livro da Lambspring, Aurora Consurgens, Codicillus (por Raymond Lully), Splendor Solis, Theatrum Chemicum e The Alchemical Writings of Edward Kelly. Liber Azoth e De Natura Rerum (entre outros) por Paracelsus. Outros clássicos incluem O casamento químico de Christian Rosenkrutz e Rosarium Philosophorum, que Jung usou para ilustrar seu trabalho A psicologia da transferência. Finalmente, existem as traduções modernas de obras mais antigas de A. E. Waite, que incluem Turba Philosophorum, The Hermetic Museum, Lexicon of Alchemy e The Hermetic and Alchemical Writings of Paracelsus.

Ainda mais recentes são os compêndios como The Secret Art of Alchemy, de Stanislas Klossowski De Rola, e o Alchemist’s Handbook, de Frater Albertus. Outra contribuição junguiana é The Forge & the Crucible, de Mircea Eliade. Para os tratados menos conhecidos, as bibliografias de Jung são uma mina de ouro. Jung também escreveu o avanço do clássico taoísta sobre alquimia, O Segredo da Flor Dourada.
A maioria de nós, não familiarizada com as nuances sutis da prática alquímica, a vê como a predecessora histórica de algumas de nossas ciências modernas, como medicina, química, metalurgia etc. Mas, de acordo com a pesquisa de Jung, parece ser muito, muito mais . É um fato curioso que não haja uma alquimia única para examinarmos. É um fenômeno transcultural que foi praticado de várias formas pelos antigos egípcios, gregos, romanos, europeus cristãos e pelas religiões islâmica, hindu e taoísta. Todos esses símbolos usam símbolos para representar um processo de transformação, seja esse processo pensado para ocorrer dentro (introvertido) ou fora (extrovertido) do corpo humano. Embora existam muitos tipos de alquimia, a divisão principal parece ser entre as alquimias materiais (extrovertidas) e espirituais (introvertidas). O fator decisivo é a direção da criatividade do praticante.
Em seu livro, The Alchemical Tradition in the Late Twentieth Century, Richard Grossinger resume os componentes básicos das diferentes alquimias, que ele chama de ‘ciência planetária’. Isso inclui o seguinte:
1. Uma teoria da natureza composta de elementos primários.
2. A crença na evolução gradual e transformação da substância.
3. Um sistema para induzir a transmutação.
4. A imitação da natureza por uma tecnologia suave.
5. A fé de que o ser interior de uma pessoa é mudado pela participação em experimentos químicos externos.
6. Um sistema geral de correspondências sincronísticas entre planetas, ervas, minerais, espécies de animais, signos e símbolos, partes do corpo, etc., conhecido como Doutrina das Assinaturas.
7. Ouro como forma completada e aperfeiçoada dos metais, em específico, e substância em geral (Alquimia é a tentativa de transmutar outras substâncias em ouro, porém essa tentativa é entendida e realizada).
8. A existência de uma forma paradoxal de matéria, às vezes chamada de Pedra Filosofal (a lapis), que pode ser usada na fabricação de ouro ou na preparação de elixires e medicamentos com poderes curativos universais.
9. Um método de simbolismo trabalhando na simultaneidade de uma série de pares complementares: Sol / Lua, Ouro / Prata, Enxofre / Mercúrio, Rei / Rainha, Masculino / Feminino, Marido / Noiva, Cristo / Homem, etc.
10. A busca por textos mágicos que vêm de uma época em que a raça humana estava mais perto da fonte das coisas ou são transmitidos por inteligências superiores, extraterrestres, guardiões ou seus familiares imediatos durante alguma Idade de Ouro. Esses textos tratam da criação ou síntese da matéria e são um projeto para a experimentação física em um contexto cósmico (bem como para o desenvolvimento pessoal). Eles foram reinterpretados em termos das diferentes épocas e nacionalidades da Terra.
11. No Ocidente, a alquimia é uma das primeiras ciências experimentais indutivas e está intimamente ligada à metalurgia, farmácia, química industrial e cunhagem.
12. No Oriente, a alquimia é um sistema de meditação em que o corpo é entendido como elementar e harmonicamente equivalente ao campo da criação. (Entre o Oriente e o Ocidente, o corpo pode ser considerado um microcosmo da natureza, com seus próprios depósitos de sementes, elixires e substâncias minerais).
13. A alquimia está associada à astrologia em um conjunto de significados que surgem das correspondências de planetas, metais e partes do corpo, e a crença geral em um tempo cósmico que permeia a natureza.
Assim, a alquimia lida fundamentalmente com os mistérios básicos da vida, bem como com o misticismo transcendental. Mas sua abordagem não é abstrata nem teórica, mas experimental, por natureza.
Quem eram os alquimistas e por que suas contribuições são importantes para nós hoje? Os alquimistas foram os principais exploradores da consciência nos tempos medievais e suas pesquisas levaram a uma grande melhoria nas condições de vida humana. Entre os mais famosos estão Albertus Magnus, Paracelsus, Nicholas Flammel e Sir Isaac Newton. Suas contribuições não apenas melhoraram a vida de seus contemporâneos, mas influenciaram o pensamento de muitos filósofos da mesma época e de épocas posteriores, como Meister Eckhart, Thomas a Kempis, John Dee, Johannes Kepler, Thomas Vaughn, Bispo Berkeley, Emanuel Swedenborg, William Blake e Geothe.
As contribuições desses eminentes alquimistas são surpreendentes: Albertus Magnus, sozinho, escreveu oito livros sobre física, seis sobre psicologia, oito sobre astronomia, vinte e seis sobre zoologia, cinco sobre minerais, um sobre geografia e três sobre a vida em geral. Ponto de vista aristotélico. Ele era um frade dominicano que foi canonizado santo em 1931.
Paracelso era um suíço nascido em 1493. Suas realizações foram muitas e incluem ser o primeiro cientista médico moderno. Ele gerou as ciências da microquímica, antissepsia, cirurgia moderna de feridas e homeopatia. Ele escreveu a primeira literatura médica sobre as causas e o tratamento da sífilis e da epilepsia, bem como livros sobre doenças derivadas de condições adversas de trabalho.
Apesar dessa inclinação científica precisa, seu trabalho está de acordo com a tradição alquímica mística. Ele escreveu sobre fúrias durante o sono, sobre fantasmas que aparecem após a morte, sobre gnomos em minas e no subsolo, sobre ninfas, pigmeus e salamandras mágicas. Sua visão de palavras era animista.
Forças invisíveis estavam sempre em ação e o médico precisava estar constantemente ciente dessa quarta dimensão em que se movia. Ele utilizou várias técnicas de adivinhação e astrologia, bem como amuletos mágicos, talismãs e encantamentos. Ele acreditava em uma força vital que se irradiava ao redor de cada homem como uma esfera luminosa e que poderia agir à distância. Ele também é creditado com o uso precoce do que hoje conhecemos como hipnotismo. Ele acreditava que havia uma estrela em cada homem. (Mishlove). Este sentimento foi ecoado pelo mágico e alquimista do século 19, Aleister Crowley, que disse: “Todo homem e toda mulher é uma estrela.” Isso faz alusão ao Self essencial.
Kepler desenvolveu as leis do movimento planetário. Mas ele desenvolveu suas teorias com base em explorações nas regiões arquetípicas mal iluminadas da mente humana, tão seguramente quanto em suas observações matemáticas dos movimentos planetários. Ele foi claramente um estudante na tradição dos primeiros cientistas místicos, como Pitágoras e Paracelso. Thomas Vaughn, Robert Fludd e Sir Frances Bacon estão entre os Rosacruzes do século 17, que praticavam não apenas a alquimia, mas também outras artes herméticas e a cabala.
Sir Isaac Newton (1642-1727) foi um gênio matemático, bem como um dos maiores cientistas que já existiram. Ele descobriu o teorema binomial, inventou o cálculo diferencial, fez os primeiros cálculos da atração da lua pela terra e descreveu as leis do movimento da mecânica clássica e formulou a teoria da gravitação universal. Ele foi muito cuidadoso em não publicar nada que não fosse firmemente apoiado por provas experimentais ou demonstrações geométricas, assim ele exemplificou e inaugurou a Idade da Razão.
No entanto, se olharmos para as anotações e diários pessoais de Newton, mais de um milhão de obras com sua própria caligrafia, surge uma imagem surpreendentemente diferente do homem. Newton era um alquimista. Ele se dedicou a empreendimentos como a transmutação de metais, a pedra filosofal e o elixir da vida. Ele era intensamente introspectivo e tinha grande resistência mental. Ele resolveu problemas intuitivamente e depois os vestiu com provas lógicas. Ele próprio ficou surpreso com a natureza surpreendente de suas próprias teorias. A gravidade é um problema que ainda não foi tratado de forma satisfatória pelos cientistas.
Seus seguidores, no entanto, enfatizaram sua visão mecanicista do universo, excluindo suas visões religiosas e alquímicas. Em certo sentido, sua ação deu início a uma controvérsia na pesquisa psíquica que existe desde então. Desde a época de Newton, todas as descobertas que sugeriam a presença de uma força espiritual que transcendia o tempo ou o espaço eram ironicamente consideradas uma violação das Leis de Newton – embora o próprio Newton sustentasse essas mesmas crenças!
É interessante notar que hoje os cientistas realmente podem transformar pequenas quantidades de chumbo em ouro por meio da aceleração de partículas, uma vez que elas estão separadas por apenas um peso atômico. Apesar dos avanços da ciência, o “desconhecido” ainda é projetado no reino da matéria, e a busca alquímica continua. A ciência ainda está debatendo o que é físico, o que é psíquico e o que é metapsíquico. VonFranz, em Projection and Recollection in Jungian Psychology, afirma que “Na história cultural ocidental, o transpsíquico foi descrito às vezes como” espírito “, às vezes como” matéria “.
Teólogos e filósofos estão mais preocupados com o primeiro, os físicos com o posterior. ”
Von Franz aponta que “o que antes era considerado a oposição entre espírito e matéria volta a aparecer na física contemporânea como uma discussão da relação entre consciência (ou” Mente “) e matéria”. Tem relação com questões como o preconceito do observador e as teorias da relatividade, probabilidade, sincronicidade, para não mencionar todo o campo da parapsicologia. Jung realmente nos levou de volta ao ponto de vista alquimista quando disse, em Aion:
Mais cedo ou mais tarde, a física nuclear e a psicologia do inconsciente se aproximarão, já que ambas, independentemente uma da outra e de direções opostas, avançam para o território transcendental. … A psique não pode ser totalmente diferente da matéria, pois de outra forma poderia mover a matéria?

E a matéria não pode ser estranha à psique, pois de que outra forma a matéria poderia produzir a psique? Psique e matéria existem no mesmo mundo, e cada uma participa da outra, caso contrário, qualquer ação recíproca seria impossível. Se a pesquisa pudesse avançar o suficiente, portanto, deveríamos chegar a um acordo final entre os conceitos físicos e psicológicos. Nossas tentativas atuais podem ser ousadas, mas acredito que estão no caminho certo.
Como observa VonFranz, “não há, portanto, nenhum conceito fundamental para a física moderna que não seja, em um grau ou outro, uma forma diferenciada de alguma ideia arquetípica primordial.” Isso inclui nossos conceitos de tempo, espaço, energia, campo de força, teoria das partículas e afinidade química.
As leis da física estão sujeitas a revoluções científicas e houve um grande avanço nas mudanças de paradigma a cada 20 anos ou a cada geração. VonFranz diz: “Assim que uma ideia arquetípica que tem servido de modelo deixa de coincidir com os fatos observados do mundo externo, ela é abandonada ou sua origem na psique é reconhecida. Esse processo sempre coincide … com o impulso ascendente de um novo modelo de pensamento do inconsciente ao limiar da consciência. ”
Este é basicamente o processo de eliminação de “erros científicos”. “… mal se pensa no que eles podem significar, psicologicamente, uma vez que não são mais adequados para servir de modelo na descrição do mundo exterior.” Isso certamente aconteceu com a alquimia, até que Jung reavivou o interesse por ela. “Só hoje, quando sabemos que as suposições do observador pré-condicionam decisivamente os resultados totais, é que a questão se torna mais aguda.” Os físicos estão cada vez mais conscientes da extensão em que as circunstâncias psicológicas influenciam seus resultados.
Outras pessoas de mentalidade experimental têm buscado os mistérios da vida e da divindade dentro de seus próprios corpos, desde os tempos antigos. Conhecidos como iogues ou adeptos, seu objetivo era basicamente o mesmo, como veremos.
Algumas escolas modernas de artes herméticas vêem uma identidade entre a alquimia medieval europeia e a prática oriental do Yoga. Eles vêem uma correspondência metafísica ou simbólica entre as atribuições planetárias e metalúrgicas da alquimia e os chakras. A ioga também é experimental por natureza. As qualidades dos metais correspondem aos planetas e chakras da seguinte forma:
Conduza o plexo sacral de Saturno
Gânglio Prostático de Marte de Ferro
Tin Jupiter Solar Plexus
Plexo Cardíaco do Sol Dourado
Copper Venus Pharyngeal Plexus
Corpo Pituitário da Lua Prateada
Glândula Pineal Mercúrio Mercúrio

A alquimia não se preocupa exclusivamente com a consciência, mas também semeia a transformação sutil do corpo, de modo que o nível físico também seja colocado em perfeito equilíbrio. Assim, os metais alquímicos podem ser considerados análogos aos chakras dos iogues. Podemos traçar outro paralelo entre os três princípios principais da Alquimia e os do Yoga, que são conhecidos como Gunas.
Mercúrio ………. Sattva
Enxofre ………… Rajas
Sal …………….. Tamas
A qualidade de Mercúrio é vital e reflexiva; equivale aos princípios espirituais de bondade e inteligência; Sattva guna é iluminador. A qualidade do Enxofre é ígnea e apaixonada como o princípio de Rajas, que incita o desejo, o apego e a ação. A qualidade do Sal é cativante e vinculativa e reflete a inércia grosseira da matéria, que é muito parecida com Tamas. Esses gunas e as três substâncias alquímicas simbolizam o espírito, a alma e o corpo. Outra forma “alquímica” pela qual os gunas foram aplicados diz respeito à comida: os alimentos sátvicos nos inclinam para a meditação e a vida espiritual (frutas, vegetais e grãos); os alimentos rajásicos são estimulantes (ou seja, alimentos picantes); a comida tamásica incita os instintos básicos (carne animal).
O conceito de quatro elementos básicos, harmonizados em um quinto, também é comum à alquimia e à doutrina do ioga. Os elementos indianos são conhecidos como Tattvas. São eles: Akasha (quintessência; Tejas ou Agni (fogo); Apas (água); Vayu (ar); Prithivi (terra). Além disso, a preparação para a prática tanto da alquimia quanto da ioga requer uma preparação moral ou ética. Ambos enfatizam que as tendências más devem ser superadas enquanto as virtudes positivas são desenvolvidas.Isso inclui tanto o comportamento quanto a purificação dos vários centros do corpo.O objetivo não é riqueza, mas saúde ou integridade.
A alquimia também fala de um “fogo secreto”, que muitas vezes é comparado a uma serpente ou dragão. Aqui, novamente, encontramos a correspondência com Kundalini, o poder da serpente. A alquimia é realizada com a ajuda de Mercúrio, o princípio iluminador e os poderes do sol e da lua. O sistema iogue funciona em três canais no corpo sutil do homem. Um se iguala ao sol, outro à lua. Eles são chamados de ida e pingala. O terceiro, ou canal de harmonização, é conhecido como sushumna e está associado à iluminação.
O iogue busca despertar o poder latente da serpente Kundalini para que ela suba pelos centros dos chakras até abrir o terceiro olho de visão e iluminação mística. Os alquimistas aplicam calor lento ao seu recipiente alquímico para sublimar e refinar o conteúdo nele. Os iogues usam o controle da respiração, o alquimista fole para controlar o fogo.
Curiosamente, os iogues fazem exercícios respiratórios chamados “sopro do fogo” e “fole”.
Em resumo, os pontos de correspondência que resultam na produção alquímica de um novo tipo de ser humano (um ser saudável ou inteiro) são os seguintes:
1. Ambos os sistemas concordam que todas as coisas são expressões de uma energia fundamental.
2. Ambos afirmam que todas as coisas combinam três qualidades: a. Sabedoria, Sattva, superconsciência ou Mercúrio; b. Desejo, Rajas, compulsão ou Sulpher; c. Inércia, Tamas, escuridão ou sal.
3. Ambos reconhecem cinco modos de expressão: Akasha, Espírito ou a quintessência; Tejas ou Agni (fogo); Apas (água); Vayu (ar); Prithivi (terra).
4. Ambos os sistemas mencionam sete veículos principais de atividade, chamados chakras pelos iogues, e metais pelos alquimistas.
5. Ambos dizem que existe uma força secreta, de qualidade ígnea, que deve ser elevada de um chakra ou metal a outro, até que o poder de todos os sete seja sublimado no superior.
6. A ioga diz: 1) Prana ou Surya, sol, 2) Rayim, lua e 3) Sattva, a sabedoria são as três principais agências no trabalho (ou ida, pingala e sushumna). A Alquimia diz que toda a operação é obra do Sol e da Lua, auxiliados por Mercúrio.
7. Ambos os sistemas enfatizam a preparação ao estabelecer pureza física e liberdade ética da luxúria, avareza, vaidade, apego, raiva e outras tendências anti-sociais.
8. Ambos alegam que o sucesso permite aos adeptos exercer poderes extraordinários, curar todas as doenças e controlar todas as forças da natureza de modo a exercer uma influência determinante sobre as circunstâncias.
Em suma, o que o alquimista e o iogue fazem é 1). para reconhecer o que se passa em seu corpo, e 2). usar seu conhecimento do controle exercido sobre o subconsciente processado pela autoconsciência para formar uma intenção definida de que esta função de construção do corpo atue com a máxima eficiência, criando maior vitalidade. Essa sobrecarga da libido então desperta a visão espiritual da glândula pineal para a plena atividade. A Grande Obra da alquimia consiste em estabilizar a visão da Luz em uma realização plena. O subproduto é que o poder de construção do corpo do subconsciente transforma o próprio alquimista em uma nova criatura.
Jung afirmou que os alquimistas medievais não tinham consciência do processo natural de transformação psicológica que ocorria em seu subconsciente. Portanto, eles projetaram esse processo em seus experimentos. Em outras palavras, eles projetaram um processo interno fora de si mesmos. Se tivessem sido mais conscientes em suas intenções ou mais sofisticados em sua psicologia como os iogues, teriam tido um sucesso mais consistente.
Mas por que um estudo de alquimia é relevante para nossas vidas modernas? Não estamos diariamente ocupados em experimentos pseudoalquímicos como os alquimistas, ou estamos? De muitas maneiras metafóricas, pensamos como alquimistas o tempo todo. Além disso, Jung observou que os sonhos de seus clientes enfatizavam repetidamente os principais temas alquímicos, especialmente o conflito e a união de opostos. O simbolismo alquímico é difundido em sonhos de indivíduos modernos, e pode lançar luz sobre esses aspectos mais primitivos de nossa vida subconsciente. É importante para nossa compreensão de nosso próprio inconsciente.
Em Alchemical Active Imagination, VonFranz afirma:
O verdadeiro conhecimento de si mesmo é o conhecimento da psique objetiva conforme se manifesta nos sonhos e nas manifestações do inconsciente. Só olhando os sonhos, por exemplo, pode-se ver quem realmente é; eles nos dizem quem realmente somos, isso é algo que está objetivamente aí. Meditar nisso é um esforço para o autoconhecimento, porque isso é científico e objetivo e não no interesse do ego, mas no interesse de “o que eu sou” objetivamente. É o conhecimento do Ser, da personalidade mais ampla e objetiva.

Poderíamos ver a alquimia como uma forma antiga de terapia, que originalmente tinha o significado de ‘curar’ e a implicação de ‘serviço aos deuses’. A psicoterapia significa basicamente serviço à psique e nos oferece uma maneira de nos reconectarmos com nosso inconsciente, experimentando assim a totalidade. Também abre um caminho para o aumento da saúde física, uma vez que as doenças que permanecem inconscientes frequentemente se manifestam como doenças psicossomáticas. Se nos tornarmos conscientes da origem da doença, ela se dissipará. O conhecimento do simbolismo da alquimia pode nos levar a um insight psicológico em termos de nossa própria condição, especialmente aquela refletida nos sonhos.
A alquimia pode ser realizada como uma operação física ou mental. A orientação junguiana é principalmente mental, embora possa assumir uma forma física. Por exemplo, você pode escolher “representar” ritualmente certos aspectos da Grande Obra na imaginação ativa.
A interpretação junguiana de que a alquimia é um processo passivo e inconsciente vem de uma orientação basicamente mental ou grega. O tipo de alquimia que visa rejuvenescer ou preservar o corpo físico é descendente da alquimia egípcia de orientação física. As principais tradições da alquimia espiritual interior e consciente vêm principalmente das filosofias islâmica e oriental.
O interesse original de Jung pela alquimia veio de um sonho que ele teve com uma biblioteca cheia de tomos misteriosos da época medieval e da Renascença. Durante os próximos 15 anos que passou colecionando esta biblioteca, ele aprendeu a reconhecer os principais símbolos do inconsciente. Ele estava lendo sobre eles em livros de alquimia e ouvindo sobre eles nos sonhos e fantasias de seus pacientes. Suas projeções lhe falaram de uma busca interna, um vaso selado, o conflito dos opostos, uma árvore filosófica, uma fonte da eternidade, uma flor dourada, uma Pedra, um casamento sagrado, etc.
Lentamente, Jung se familiarizou com seu significado alquímico. Então ele próprio se tornou um símbolo vivo do poder de cura da Pedra Filosofal. No caso dele, esse poder se manifestou como a capacidade de curar no nível mental – em outras palavras, de liberar quaisquer bloqueios que impedem o processo natural de crescimento e transformação. Ao proceder na direção de sua individuação com autorrealização. Devemos ter cuidado aqui para não dicotomizar entre “mental” e “físico” demais ou perderemos nossa perspectiva alquímica adequada. A alquimia não pode ser reduzida a uma metáfora de transformação psicológica ou filosófica – ela requer experimentação em primeira mão.
Grossinger diz que “o que Carl Jung reconheceu foi que os estágios dos alquimistas também correspondiam a um processo de individuação psicológica. Os estágios psíquicos eram tão precisos e rigorosos quanto os químicos pelos quais se tornaram imaginários. Além disso, eles geraram um processo físico e uniforme. terminologia quantitativa para uma tensão não diagnosticada de opostos na psique humana decorrente dos arquétipos masculino e feminino, uma luta que eles procuraram resolver pela unidade criativa das substâncias químicas na Pedra. “A alquimia buscou unir o Espírito (masculino) e a Matéria (feminino ) por meio de uma União Real (coniunctio) para criar sua síntese no homúnculo, hermafrodita ou lápis-lazúli. Esta é uma metáfora alquímica do processo de renascimento espiritual.

Todo o corpo da literatura alquímica cobre muitas variações sobre o tema da Grande Obra. Nenhuma pessoa jamais expressará todas as operações e símbolos descritos na alquimia, assim como nenhuma pessoa individual incorpora a totalidade do Self.
Cada um de nós tem experiências únicas das raízes comuns da humanidade ou do inconsciente coletivo. Assim, as várias operações da alquimia vêm em ordem diferente para os vários praticantes. Os escritos alquímicos parecem se contradizer sobre a evolução do processo. Da mesma forma, nos sonhos, às vezes encontramos os símbolos do produto final (como uma mandala, uma flor ou uma criança) aparecendo no início do processo. Eles simbolizam o que está latente e buscam manifestação.
Não obstante, tanto na alquimia quanto na psicologia junguiana, há estágios clássicos no processo de individuação ou experiência pessoal do inconsciente. Um dos principais temas recorrentes nos sonhos modernos é o simbolismo dos planetas, que correspondem aos metais alquímicos. Esses metais, ou planetas (astrologia) ou esferas (QBL), podem ser entendidos psicologicamente como os blocos de construção do ego, que se forma a partir de fragmentos dessas qualidades divinas e arquetípicas. Esses princípios espirituais buscam concretização por meio da experiência única de um ego individual. Isso liga o espírito e a matéria.
A sacralidade do Opus, ou Grande Obra, é a ideia central por trás da alquimia. Deve-se ser orientado para si mesmo, em vez de orientado para o ego. O adepto também é diligente, paciente e virtuoso. Em outras palavras, a fim de criar a Pedra, você deve ter o potencial dentro de si mesmo para a auto-realização – para se tornar completo ou ‘sagrado’. Requer uma busca interior, assim como o processo de individuação. É uma conversa solitária, pois ninguém pode seguir aonde você for. Mas pode haver guias que ajudarão a inspirar sua fé e dedicação à tarefa. Outros já estiveram no território que você vai explorar, mas nenhum o acompanhará.
O segredo da alquimia é que é uma jornada pessoal de transformação e não pode ser explicada, mas apenas experimentada. É “comer o prato”, não apenas ler sobre ele em um livro de receitas alquímicas. Seus efeitos devem ser canalizados para o crescimento espiritual, pois se a alquimia for usada para satisfazer o desejo pessoal, o trabalho será perdido. Isso significa que o ego fica inflado com sua própria importância quando a verdadeira fonte de poder está dentro do Self. Isso naturalmente produz uma regressão de volta a um estado inconsciente, de volta à prima materia. O desejo instintivo de crescimento e transformação está dentro de nós. Para que esse impulso seja considerado evolutivo, é necessário que o ego coopere de maneira bastante deliberada e consciente com o Self. Isso leva à autorrealização.
O objetivo principal do Opus é “criar uma substância transcendente e milagrosa que é variadamente simbolizada como a Pedra Filosofal, o Elixir da Vida ou o medicamento universal (panacéia). O procedimento é, primeiro, encontrar o material adequado, o a chamada prima materia, e então submetê-la a uma série de operações que a transformarão na Pedra Filosofal. ” (Edinger, 1978).
A Primeira Matéria é uma unidade homogênea de Mercúrio, Enxofre e Sal. Portanto, é ‘três’, mas também pode ser expresso como ‘quatro’ elementos, que são essencialmente ‘um’. Jung sentia que o segredo da psique estava contido nessa questão dos “três” e dos “quatro”. Na alquimia, é expresso como o axioma de Maria Prophetissa: “Portanto, a profetisa hebraica clamou sem restrição: ‘um torna-se dois, dois tornam-se três, e do terceiro vem o Um como o quarto.'” Hoje, os físicos ecoam esta afirmação quando eles chamam de ‘plasma’ o quarto e o primeiro estado da matéria (os outros sendo líquido, gasoso e sólido).

Na psicologia junguiana, a prima materia é a condição indiferenciada original da consciência comum, que na verdade é a inconsciência. Os místicos de todos os tempos têm repetido que, no estado comum, estamos todos adormecidos ou mesmo “mortos” para a verdadeira Realidade. Em psicologia, a natureza quádrupla da prima materia é expressa pelas quatro funções que correspondem aos elementos alquímicos: intuição (fogo), pensamento (ar), sentimento (água) e sensação (terra). Na teoria junguiana, temos uma função dominante e acesso limitado a uma ou duas outras, mas a quarta função é inacessível, mal adaptada ou difícil de integrar. É o que nos impede de “juntar tudo”. Portanto, estamos desequilibrados.
Equilibrar as quatro funções significa alcançar uma personalidade integrada, equilíbrio e alto bem-estar. Isso requer passar por um processo simbólico de união dos opostos, que é a razão tanto da alquimia quanto da análise junguiana. Tanto a alquimia quanto a psicologia junguiana requerem um período de análise profunda (solutio) para distinguir os conteúdos originais indiferenciados.
O ego aprende qual parte da personalidade vem de si mesmo e quais partes do Self. Ele reflete sobre suas próprias partes componentes (subpersonalidades) e aprende a se ver como uma pequena parte de um todo maior, a unidade maior do Self. Edinger diz: “Os aspectos fixos e estabelecidos da personalidade que são rígidos e estáticos são reduzidos ou levados de volta à sua condição original indiferenciada como parte do processo de transformação psíquica”, ou seja, de volta a um estado de ‘inocência’.
Além disso, Edinger compara o problema de descobrir a prima materia ao problema de descobrir no que trabalhar na psicoterapia. Ele dá algumas dicas:
(1) É onipresente, para ser encontrado em todos os lugares, diante dos olhos de todos. Isso significa que o material psicoterapêutico também está em toda parte, em todas as ocorrências cotidianas da vida. Humores e reações pessoais mesquinhas de todos os tipos são assuntos adequados para serem trabalhados pelo processo terapêutico.
(2) Embora de grande valor interior, a prima materia é vil na aparência externa e, portanto, desprezada, rejeitada e jogada no monte de esterco. A prima materia é tratada como o servo sofredor de Isaías. Psicologicamente, isso significa que a prima materia é encontrada na sombra, aquela parte da personalidade considerada mais desprezível. Os nossos aspectos mais dolorosos e humilhantes são exatamente os que devemos apresentar e trabalhar.
(3) Parece uma multiplicidade, “tem tantos nomes quantas coisas há”, mas ao mesmo tempo é uma. Essa característica corresponde ao fato de a psicoterapia inicialmente alertar para sua condição fragmentada e desarticulada. Muito gradualmente esses fragmentos em guerra são descobertos como diferentes aspectos da unidade subjacente. É como se víssemos os dedos de uma mão tocando uma mesa a princípio apenas em duas dimensões, como dedos separados e desconectados. Com a visão tridimensional, os dedos são vistos como parte de uma unidade maior, a mão.
(4) A prima materia é indiferenciada, sem fronteiras, limites ou forma definidos. Isso corresponde a uma certa experiência do inconsciente que expõe o ego ao infinito … Pode evocar o terror da dissolução ou o temor da eternidade. Ele fornece um vislumbre do pleroma, … o caos anterior à operação do Logos criador do Mundo. É o medo do ilimitado que freqüentemente leva a pessoa a se contentar com os limites do ego que possui, em vez de correr o risco de cair no infinito ao tentar aumentá-los.
As diferentes operações para transformar a prima materia seguem como a consequência natural de encontrar o material para trabalhar. As imagens associadas a essas operações são abundantes e derivam de mitos, religiões e folclore. Os símbolos para todos esses sistemas de imagens vêm do inconsciente coletivo. Não há um número definido de operações alquímicas, assim como não há um número definido ou ordem
No entanto, algumas das operações parecem ocorrer com mais frequência na literatura e na experiência. Poderíamos considerá-los como a estrutura esquelética do processo alquímico. A ordem deles também muda. Edinger lista sete operações que parecem tipificar as principais transformações do processo alquímico. Estes incluem: calcinatio, solutio, coagulatio, sublimatio, mortificatio, seperatio e coniunctio. Outras operações importantes incluem nigredo, albedo, rubedo, solificatio, multiplicatio, projectio, separatio, circulatio e muito mais.
Podemos detalhar a natureza de cada uma dessas operações posteriormente. Por agora, basta apreender a visão geral, que é melhor afirmada pelo próprio Jung, em Mysterium Coniunctionis: “… o alquimista via a essência de sua arte na separação e na análise [resolver ou solutio] por um lado e na síntese e a consolidação [coagula ou coagulatio] de outro. Para ele havia, antes de tudo, um estado inicial em que tendências ou forças opostas estavam em conflito; em segundo lugar, havia a grande questão de um procedimento que seria capaz de trazer os elementos hostis e qualidades, uma vez que foram separados, de volta à unidade novamente.
O estado inicial, denominado caos, não foi dado desde o início, mas teve de ser buscado como a prima materia. E assim como no início da obra não era evidente, em um grau ainda maior foi seu fim. Existem inúmeras especulações sobre a natureza do estado final, todas elas refletidas em suas designações. As mais comuns são as idéias de sua permanência (prolongamento da vida, imortalidade, incorruptibilidade), sua androginia, sua espiritualidade e corporalidade, sua divindade e sua semelhança com o homem (homúnculo). ”
Ele prossegue apontando o que isso pode afetar psicologicamente. Poderíamos ver isso como impulsos conflitantes originados nos níveis espiritual, mental, emocional e físico, criando cisões na personalidade.
Jung diz que, “A analogia óbvia, na esfera psíquica, para este problema dos opostos é a dissociação da personalidade provocada pelo conflito de tendências incompatíveis, resultando em regra de uma disposição desarmoniosa. A repressão de um dos opostos leva apenas a um prolongamento e extensão do conflito, em outras palavras, a uma neurose. O terapeuta, portanto, confronta os opostos um com o outro e visa uni-los permanentemente. As imagens da meta que então aparecem nos sonhos muitas vezes correm paralelas ao símbolos alquímicos correspondentes. ”
Ele reitera o valor de acessar o simbolismo alquímico para aumentar o insight. “A investigação do simbolismo alquímico, como a preocupação com a mitologia, não afasta da vida mais do que o estudo da anatomia comparada afasta da anatomia do homem vivo. Pelo contrário, a alquimia nos proporciona um verdadeiro tesouro de símbolos, cujo conhecimento é extremamente útil para a compreensão dos processos neuróticos e psicóticos. Isso, por sua vez, nos permite aplicar a psicologia do inconsciente às regiões da história da mente humana que se preocupam com o simbolismo. ”
Cada uma das operações da alquimia funciona como o centro do foco de um elaborado sistema de símbolos. Outros símbolos relacionados à operação agrupam-se em torno do tema da operação – eles compartilham uma essência comum. Esses símbolos centrais fornecem categorias básicas que podemos usar para compreender nossa própria vida psíquica pessoal e até mesmo os processos de transformação dos outros. Juntas, as operações alquímicas ilustram quase toda a gama completa de experiências que estão envolvidas no processo de individuação.
Como Grossinger aponta, “A alquimia é, portanto, uma forma de pesquisa química na qual elementos psíquicos não resolvidos foram projetados. O nigredo alquímico, a fase inicial da operação que produz ‘preto mais preto do que preto’, é também uma experiência interna de melancolia, uma encontro com a sombra. ” Mas este é também o primeiro estágio necessário na análise junguiana – confrontar o que foi rejeitado ou reprimido é essencial para se tornar um todo.
Esse reino da sombra muitas vezes pode fornecer mais substância real para a busca espiritual do que imitar os ensinamentos de um mestre espiritual sem realmente mudar a si mesmo. Embora tropeçar no escuro pareça frustrante, se for honesto e sincero, e alguém realmente lutar com o problema da sombra, o caminho está aberto para o progresso que será sustentado por um alicerce firme obtido nas fases iniciais.
Ao longo do processo alquímico, o lápis funciona como um guia interno, apresentando-se em diversos simbolismos. Simboliza a crescente manifestação de seu potencial latente para a totalidade. Freqüentemente se manifesta no simbolismo da mandala. Isso inclui formas como uma roda giratória ou o zodíaco, as pétalas de uma flor magnífica, um corpo de diamante, uma flor da vida ou uma serpente comendo sua cauda. Como uma grande união de opostos, simboliza a unificação de rei e rainha, homem e esposa, consciente e inconsciente, personalidade e sociedade, etc. em uma união real chamada Casamento do Sol e da Lua na alquimia. A alquimia é um meio de compreender nossas projeções inconscientes de arquétipos no mundo.
Em “Desenvolvimento Espiritual como Refletido na Alquimia e Discípulos Relacionados”, Rudolf Bernoulli resume os fundamentos da alquimia extrovertida e introvertida. Ele diz: “Existem dois tipos de alquimia: um se esforça para conhecer o cosmos como um todo e recriá-lo; é em certo sentido o precursor da ciência natural moderna. Ela aspira a criar ouro como a perfeição suprema nesta esfera. ..A outra alquimia se esforça mais alto; ela se esforça para a grande maravilha, a maravilha de todas as maravilhas, o cristal mágico, a pedra filosofal.

Esta não é uma substância suscetível de análise química. Não representa um estado espiritual ou psicológico que possa ser reduzido a uma fórmula clara. É algo mais do que perfeição, algo por meio do qual a perfeição pode ser alcançada. É o instrumento universal da magia. Por meio dele podemos atingir o máximo. Por meio dele podemos possuir completamente o mundo. Por meio dela, podemos nos libertar do mundo, elevando-nos acima dele. isso é alquimia no sentido místico … O objetivo é alcançado apenas quando um homem consegue criar a … pedra dentro de si mesmo, e isso só é possível pela intervenção do ‘mestre interior’ “, isto é, o Ser. – von Franz, Psychic Energy, p. 452-3

Psicologicamente … a união do corpo e do espírito ou do consciente e do inconsciente pode ser tentada com segurança apenas quando ambos passaram por uma purificação provocada pelos estágios anteriores de análise, em que o caráter consciente e o inconsciente pessoal são revistos e colocados em ordem .
Na literatura alquímica, há evidências de que a misteriosa coniunctio ocorreu em três estágios. O primeiro é o da união dos opostos, a dupla conjunção, que nos interessa principalmente aqui. O segundo estágio efetua uma união tripla, a de corpo, alma e espírito; ou, como é dito em outro lugar, “a Trindade é reduzida a uma unidade.”
No Livro da Lambspring, publicado em 1625, esta tripla união é representada primeiro por dois peixes nadando no mar, retratados com a legenda, “O mar é o Corpo, os dois peixes são a Alma e o Espírito”, e posteriormente por uma segunda foto mostrando um cervo e um unicórnio em uma floresta, com o seguinte texto:
No Corpo [a floresta] está a Alma

[o cervo]

e o Espírito

[o unicórnio]

… Aquele que sabe domá-los e dominá-los pela arte, e emparelhá-los, pode com razão ser chamado de mestre, pois nós julgue corretamente que ele atingiu a carne dourada.
A literatura oferece muito menos material sobre esse estágio mais avançado da obra do que sobre a simples coniunctio, e menos ainda sobre o terceiro estágio, a união dos quatro elementos, de onde surge o quinto elemento, a “quintessência”.
No entanto, os trabalhos mais recentes de Jung estão amplamente preocupados com os problemas desta coniunctio quádrupla, por meio da qual não apenas as partes pessoais da psique – ego e anima, ou ego e animus – são consumadas, mas estas, em um estágio posterior de desenvolvimento , estão por sua vez unidos com seus correlatos transpessoais – homem sábio e profetisa, ou grande mãe e mago (sob quaisquer nomes esses elementos superordenados são concebidos … O assunto não é de forma alguma simples, mas recompensa amplamente um estudo cuidadoso.
b. Imaginação alquímica: Fazendo a psique importar
Devemos agora prosseguir para encontrar uma linguagem neutra, ou unitária, em que todo conceito que usamos seja aplicável também ao inconsciente quanto à matéria, a fim de superar essa visão errada de que a psique inconsciente e a matéria são duas coisas. –Professor Wolfgang Pauli
Na busca alquímica pela Divindade na matéria (Kether em Malkuth), Paracelso afirmou que a matéria era uma contraparte viva da divindade criadora. Um sistema de correspondências é a base da alquimia. A concepção de um evento primordial manifestado em diferentes campos é fundamental para a alquimia. O processo no recipiente da retorta é análogo ao processo de transformação da psique. Por meio da alquimia, podemos perceber os paralelos entre o microcosmo, o universo e o homem. A alquimia é baseada na suposição de que a equação mundo = homem = Deus é a verdade.
A percepção metafísica da alquimia cresceu na escola junguiana de psicologia. Ele enfatiza o processo de transformação psicológica. Este é o Opus, ou Grande Obra da alquimia. Recebe essa denominação porque aquilo que “funciona” é aquilo que tem o poder de transformar. Os experimentos são realizados em você mesmo. Isso renova a filosofia alquímica que se preocupa principalmente com a união da psique e da matéria.

Há uma unidade indissolúvel na alquimia entre teoria e prática. Eles são aspectos explícitos (que são experimentados por meio de uma percepção sensorial metafórica) da Busca, ou obtenção da imortalidade por meio da união de opostos. Assim, o objetivo do Opus é exatamente essa união, que é conhecida como Pedra Filosofal, Casamento Real ou Unus Mundus (experiência de uma visão de mundo unindo psique / corpo / espírito).
Paracelso descreveu a alquimia como a ação voluntária do homem em harmonia com a ação involuntária da natureza. Se o centro do processo criativo está no “coração do homem”, suas intenções adquirem um significado profundo. Eles agora podem influenciar o destino do cosmos. A obtenção desse estado é conhecida como a produção do Corpo Diamante.
A alquimia busca a experiência do renascimento espiritual por meio da união dos opostos ou do casamento sagrado. O casamento sagrado é caracterizado como a união do Sol (+0 e Lua (-). Essas posições polarizadas podem ser simbolizadas de várias formas como positivo-negativo; masculino-feminino; deus-demônio; espírito-matéria; pai-mãe; etc. O casamento sagrado, ou coniunctio, cria um vínculo pelo qual os opostos se unem em uma imagem que transcende ambos os potenciais originais.Toda a arte da alquimia está contida na imagem (ordem implícita) de uma criança mágica ou divina.
Há um paradoxo inerente à alquimia: o tempo todo enfatizando a redenção do corpo físico, ou matéria, a alquimia está ativamente se esforçando para a criação de um corpo sutil e imortal, que não tem nenhuma base física aparente (criança mágica = corpo de luz).
Este problema central na alquimia é a redenção espiritual do corpo físico. A alquimia requer a ressurreição da alma do corpo. O desafio que se encontra é “ver através” de uma visão unificada dos processos físicos mundanos com valores espirituais. Isso desenvolve a consciência dos processos de ordenação inerentes à matéria. A solução é visualizar o corpo físico como uma metáfora para a transformação psíquica.
… o mistério da estrutura do universo, estava em si, em seus próprios corpos e naquela parte da personalidade que chamamos de inconsciente, mas eles diriam na vida de sua própria existência material … Eles pensaram que em vez de pegar materiais externos, você poderia muito bem olhar para dentro e obter informações diretamente daquele mistério, porque você era ele. Afinal, você também fazia parte do mistério da existência cósmica, então poderia muito bem observá-lo diretamente. Ainda mais, você poderia perguntar à matéria, o mistério em que você consiste, para dizer o que é, para se revelar a você. Em vez de tratá-lo como um objeto morto a ser jogado em uma vasilha e depois cozido para ver o que saiu, você poderia muito bem pegar um bloco de ferro, por exemplo, e perguntar o que era, que tipo de a vida era, o que estava fazendo, como parecia quando derretida.
Mas, uma vez que todos esses materiais estão dentro de você, você também pode contatá-los diretamente e, dessa forma, eles contataram o que hoje chamaríamos de inconsciente coletivo, que para eles também foi projetado no aspecto interno de seus próprios corpos. Eles consultavam esses poderes diretamente por meio do que chamavam de meditação e, portanto, a maioria desses alquimistas introvertidos sempre enfatizava o fato de que não se deveria apenas experimentar exteriormente, mas sempre inserir fases de introversão com oração e meditação e uma espécie de ioga.

Com a meditação da ioga, você tenta obter a hipótese ou informação certa sobre o que está fazendo ou sobre os materiais. Ou você pode, por exemplo, falar com mercúrio ou ferro, e se você falar com mercúrio e ferro, então, naturalmente, o inconsciente preenche a lacuna por meio de uma personificação. Então Mercúrio aparece para você e lhe diz quem é o Deus do sol. Um poder, a alma de Ouro, aparece e diz quem e o que é. (16)
Portanto, vemos que basicamente os impulsos dinâmicos dos alquimistas originais e dos físicos modernos são os mesmos. Ou seja, descobrir tudo o que é possível sobre como Deus trabalha.
Este Opus, ou Obra, é entendido como ocorrendo em um recipiente de retorta selado. A natureza deste recipiente é a origem do termo de uso comum, “hermeticamente selado”. Esta contenção garante que nenhum dos ingredientes será perdido e também fornece um recipiente no qual o conteúdo é aquecido lentamente ou cozido (calcinatio). O material inicial (prima materia) passa então por vários estágios de transformação, definidos como operações. Esses nem sempre são apresentados na mesma sequência em textos alquímicos. A maioria, entretanto, inclui sublimatio (separar) e coniunctio (unir). Existem também operações de circular, multiplicar e reiterar.
A meditatio, ou meditação, consiste no diálogo interno com as figuras alquímicas: Saturno = chumbo; Luna = prata; Sol = ouro; Mercúrio = mercúrio; Vênus = cobre; Marte = ferro; Júpiter = estanho. Porque o processo de alquimia não se estende até a Realização de Deus. Isso não exclui que isso ocorra por meio da graça de Deus, no entanto. Então Kether está em Malkuth, o começo (prima materia) e o fim (ultima materia) são um. Na alquimia, o Anima Mundi, ou Alma do Mundo, atua como o guia da alma para a região mais elevada. Experimentamos a Realidade An-imaginal (Anima-ginal).
Lembre-se sempre de que o corpo é de vital importância em qualquer operação alquímica. Transcender algum lugar fora do corpo não é uma prática alquímica; em vez disso, imagine o corpo EM NENHUMA PARTE, ou agora aqui. A alquimia é … uma mitologia fisiológica justaposta a uma mitologia cosmogônica. No meio está a própria psique – a substância arcana, o fator subjetivo – que atinge um nível personificado nas divindades da mitologia. É a própria atividade de criação de imagens da psique, sua autocriação por meio de símbolos, que é central para esse modelo. Representa um processo de “psiquização do instinto”, a transformação dos fenômenos instintivos e biofísicos em experiência psíquica.
Esses fenômenos podem, então, até certo ponto, ser colocados dentro do alcance da vontade e da razão conscientes. Nesse processo, o instinto perde parte de sua autonomia primordial. É uma opus contra naturam, por assim dizer … A alquimia, portanto, nos dá um modelo para a psicologia da projeção; ele aponta ao mesmo tempo “para cima” e “para baixo”. É radicalmente simbólico em sua insistência no “arcano”. E, finalmente, na obrigação que impôs para a elaboração cuidadosa da theoria, incluiu a formação de conceitos e símbolos aperceptivos como parte fundamental da obra.

Alquimia do século 15 Forma Speculi Trinitae- no centro dois homens coroam uma mulher, abaixo está um escudo no qual uma mulher apóia o corpo crucificado de Cristo; nos quatro cantos estão os símbolos dos Evangelistas, explicações rimadas em vermelho e preto; alguns também em latim.
Continuando com o estágio alquímico de “Nigredo”:
Inferno Canto I: 1-60 A Floresta Negra e a Colina
No meio da jornada de nossa vida, voltei a mim, em uma floresta escura, onde o caminho direto estava perdido. É difícil falar de quão selvagem, áspera e impenetrável era aquela madeira, tanto que pensar nela recria o medo. É pouco menos amargo do que a morte: mas, para falar do bem que lá encontrei, devo falar das outras coisas que lá vi.
Não posso dizer corretamente como entrei nele. Eu estava tão cheio de sono, naquele ponto em que abandonei o verdadeiro caminho. Mas quando cheguei ao pé de uma colina, onde o vale, que tinha traspassado meu coração de medo, chegou ao fim, olhei para cima e vi seus ombros iluminados com os raios daquele sol que conduz os homens bem em todos os caminhos. Então o medo, que se instalou no lago do meu coração, durante a noite que passei tão miseravelmente, tornou-se um pouco mais calmo.

E como um homem que, com respiração ofegante, escapou do fundo do mar para a costa, volta para as águas perigosas e olha fixamente, assim minha mente, ainda fugitiva, voltou-se para ver aquela passagem de novo, que nenhum ser vivo jamais esquerda.
Depois de descansar um pouco o corpo cansado, voltei a percorrer o terreno vazio, sempre apontando para cima, para a direita. E, eis que, quase no início da encosta, um leopardo ligeiro e veloz com pelo malhado. Não saía da minha frente e obstruía tanto o meu caminho que muitas vezes me virava para voltar.
A hora era no início da manhã, e o sol estava subindo com todas aquelas estrelas, que estavam com ele quando o Amor Divino pela primeira vez moveu todas as coisas deliciosas, de modo que a hora do dia, e a doce estação, me deram boas esperanças daquela criatura com a pele brilhante. Mas não tão justo que eu pudesse evitar o medo ao ver um leão, que apareceu, e parecia vir até mim, com a cabeça erguida e uma fome raivosa, de modo que parecia que o próprio ar estava com medo; e uma loba que parecia cheia de desejo em sua magreza e, até agora, fez muitos homens viverem na tristeza.
Ela me trouxe tanto medo, pelo aspecto de seu rosto, que perdi todas as esperanças de ascensão. E como quem tem ânsia de lucro chora e se aflige em seus pensamentos, se chega o momento em que perde, assim aquela criatura, sem descanso, me fez como ele: e vindo para mim, aos poucos, me fez recuar para onde o sol está silencioso
Jung sobre a história do “Vaso Hermético”.

Palestra I X 17 de janeiro de 1941

Na última palestra, falamos da substância milagrosa que os alquimistas se esforçaram para produzir.

Só posso definir isso como um ótimo de vida.

Parece-me que essa definição é, em certo sentido, ainda mais justificada pelo fato de que a maioria dos alquimistas eram médicos, pelo menos na Idade Média.

As profissões de médico e boticário ainda não haviam sido separadas, então o médico preparou seus medicamentos em seu próprio laboratório.

Desta forma, ele naturalmente se familiarizou com os componentes então utilizados e se interessou por sua natureza, trabalhando, é claro, do ponto de vista do bem-estar da espécie humana e da cura dos
doença.

Esta é a razão pela qual frequentemente somos confrontados com o fato de que a theoria da alquimia, ou filosofia hermética, é realmente uma filosofia médica, em que a qualidade curativa da substância, que os alquimistas estavam procurando, é freqüentemente enfatizado.

É chamado de elixir da vida, um maravilhoso aurum potabile (ouro potável), uma panaceia, uma bebida curativa e assim por diante, e é capaz de curar todas as doenças, não apenas do corpo, mas mais especialmente da mente.
Na última aula li para vocês um poema do “Rosarium Philosophorum”, mas não terminei minha explicação sobre ele.
Encontramos a declaração peculiar na última linha, de que o sol e a lua estão sujeitos a este hermafrodita.
Quem poderia ser o Senhor do sol e da lua? Obviamente, apenas a Divindade.
Há um interessante pensamento alquimista na última parte do poema, que eu gostaria de apontar para você e, ao mesmo tempo, chamar sua atenção para as coisas que devemos
observar em tais textos.
“Uma fonte sobe da minha terra”, isto é, do corpo, do tangível e firme.
Uma fonte brota do corpo deste hermafrodita e se divide em duas correntes.
Duas águias se erguem desses riachos, voam para as alturas e caem novamente.
Os riachos fluem para leste e oeste; o sol nasce no leste, e o segundo estágio no processo alquímico de transformação é frequentemente representado como o amanhecer, o sol oriens, o estágio do albedo, que segue a noite escura do caos.
Vou desenhar um diagrama para tornar esse processo mais claro.
Abaixo está a noite escura e acima da luz do dia.
Temos o movimento vertical dos pássaros e o movimento horizontal dos riachos e uma sugestão de rotação.
Devemos nos perguntar de onde os alquimistas tiraram essa idéia; é a imagem da cruz, rodeada por um círculo.
A imagem da esfera sempre foi sugerida aos alquimistas pelo vas Hermeticum.
O vaso hermético tinha que ser redondo, pois o processo era fundado na ideia da criação e, portanto, o recipiente deve ser semelhante ao universo, para que a criação pudesse ocorrer.
iniciar.
Se eu mostrasse esse diagrama a um alquimista, ele pensaria imediatamente na réplica redonda.
Vou lhe dar outro diagrama do processo na retorta.
Existe uma solução na retorta (1) em que todas as substâncias são dissolvidas.
Eles correspondem à terra e permanecem no fundo.
É necessário um fogo (2), é claro, abaixo da retorta, para desenvolver o vapor.
A água quente sobe e desce em duas correntes (3).

Os vapores não substanciais ou meio substanciais (4) elevam-se acima do nível da solução e são chamados de spiritus ou em grego pneumata.
O significado original é respiração, Pneuma é ar em movimento.
Esses vapores e vapores à medida que sobem são freqüentemente chamados de pássaros, as águias em nosso poema, por exemplo.
Eles voam para cima, perdem suas penas nas regiões mais frias do ar, são incapazes de voar sem penas e, portanto, descem novamente para a solução (5).
Se você observar tal recipiente sobre o fogo, verá que o vapor se move para fora em direção às paredes da retorta, o que causa o movimento circular que vimos no Diagrama I.
O vapor é forçado para baixo pela parte superior da retorta.
A imagem da retorta, onde a matéria é cozida e transformada em vapor, é a imagem básica da alquimia.
O alquimista observou a preparação de suas soluções inúmeras vezes e ficou completamente fascinado por isso, e voltou a ele repetidas vezes em seus escritos.
Era tudo desconhecido para ele, e todas as vezes ele esperava que o milagre acontecesse.
A ideia é, naturalmente, purificar e refinar o vapor a tal ponto que o pneuma ou spiritus alcance o mais alto grau de sutileza.
Para isso, muitas vezes era necessário destilar – dizia-se mil vezes – para que o espírito atingisse o estado da substância mais pura.
As retortas eram colocadas umas sobre as outras para esse propósito, e a superior era chamada de cabeça.
Esperava-se que nessa retorta superior aparecesse a quinta essentia, o melhor de todos os espíritos, na forma de um fluido azul celeste.
Esta é a substância certa, que o alquimista estava procurando, e é de certa forma um extrato do céu.
Esse coelum philosophicum, o mais sutil de todos os espíritos, é produzido na retorta da cabeça, onde também poderia ser capturado.
Esse fluido não é água comum, é claro, mas a mais refinada e espiritual das substâncias, os alquimistas chamam de “aqua permanens” ou “aqua aeterna” (água eterna).
Os gregos a chamavam de “hydor theion” (água divina), mas os transmissores árabes da alquimia grega não reproduziam a palavra “theio” (divina), porque era proibida no Alcorão.
Eles, portanto, traduziram o “hydor theion” dos alquimistas gregos como “aqua permanens”.
Já indiquei a você que essa água é realmente uma água batismal, se quisermos usar a fraseologia cristã.
Os alquimistas muitas vezes faziam isso eles próprios, pois falavam da aplicação de sua água milagrosa como se fosse uma espécie de batismo, pelo qual o homem era transformado psiquicamente.

Um hylikos tornou-se um psychikos ou mesmo um pneumatikos.
Pois esta água contém o Espírito Santo, então o homem a quem ela é aplicada é impregnado pela água, por assim dizer, em que primeiro ele é purificado, e então o Espírito Santo é concedido a ele, através do purificado
substância, e ele renasce em uma nova forma.
A Igreja Católica ainda hoje usa este rito na forma da Benedictio fontis (a bênção da água batismal), e é lido o seguinte texto, no qual o Espírito Santo é invocado:
“Quem por uma mistura secreta de sua virtude divina pode tornar esta água fecunda para a regeneração dos homens, a fim de que aqueles que foram santificados no ventre imaculado desta fonte divina, renasçam
uma nova criatura pode surgir como uma descendência celestial: e que todos os que se distinguem pelo sexo no corpo, ou pela idade no tempo, podem ser trazidos à mesma infância por Grace, sua Mãe espiritual.
No texto latino é “divini fontis uterus”, de modo que a pia batismal é concebida como o útero imaculado da Igreja.
Os alquimistas às vezes também chamavam sua retorta criativa de útero; então você vê que a concepção cristã da água batismal corresponde quase exatamente à alquimista.
É muito notável que essa concepção da água divina devesse ter existido na filosofia grega antes dos dias de João Batista.
Portanto, não é de forma alguma impossível que essa ideia tenha encontrado seu caminho na Igreja primitiva por meio do sincretismo filosófico alexandrino, talvez através da congregação dos “Batistas”, dos quais João o
Batista era o professor ou diretor.
Essas pessoas eram sabeus; um mandeano, é realmente uma seita gnóstica que ainda existe em torno de Basra e Kut el Amara na Mesopotâmia.
Seus membros têm a peculiaridade de comer apenas carne de animais afogados, por conta de seus ensinamentos: tudo precisa ser purificado e renovado pela água.
Existe outro pequeno poema do “Rosarium Philosophorum”, para o qual gostaria de chamar a sua atenção.
Este poema fala do imperador em vez da imperatriz, isto é, do lado masculino do hermafrodita, mais uma vez, é claro, a pedra filosofal:
“Aqui nasce o imperador de todas as honras,
Não pode haver acima dele nascido um superior,
Nascido pela arte, ou por meio da natureza,
88 Mas não através do ventre de qualquer criatura vivente. (UMA)
Os filósofos falam dele como seu filho,
E tudo o que eles fazem, por ele é feito. (B)
Dele pode ser obtido o que o homem deseja,
Ele dá uma boa saúde que dura e nunca se cansa,
Todas as joias preciosas, ele dá, prata e ouro,
Força total e juventude, pura, bela e ousada.
A ira, a doença, a dor e a necessidade são todas transformadas,
Bem-aventurado o homem innstruido por Deus. ”

(A) A “pedra” não é produzida por um nascimento comum, mas apenas por meio da arte ou da natureza.
(B) Isso significa que é graças a ele ou à sua ajuda que os filósofos podem realizar o que alcançam.
Você pode ver neste poema também, que a panacéia é pensada como algo que pode libertar a humanidade desses três grandes males: doença, pobreza e morte.
É extremamente peculiar que essa substância seja pensada como algo que se assemelha ao homem e como um ser bissexual.
Pesquisamos os textos antigos em vão pela razão de ser chamado de hermafrodita.
Eles dão as chamadas explicações, dizem, por exemplo, que é porque é filho do sol (masculino) e da lua (feminino).
Mas, afinal, os mortais comuns também nascem de pais do sexo masculino e feminino e não são hermafroditas, portanto, esta não é uma explicação, mas uma mera racionalização.
Devemos esperar uma explicação real que nos dê algumas dicas sobre a história do termo, por isso devemos nos voltar para esse lado e seguir outros rastros para explicá-lo.
Podemos encontrar placas de sinalização para nos guiar nos próprios escritos alquímicos.
Eles freqüentemente citam as grandes autoridades que viveram nos tempos antigos.
Hermes é o mais citado, e depois dele Platão, particularmente seu “Timeu”.
Este livro é uma das principais fontes de sua filosofia.
Existem fontes ainda mais antigas que também são ocasionalmente, embora raramente, citadas pelos alquimistas.
Essa fonte é Empédocles (cerca de 490-430 a.C.).
Vou ler uma passagem para você:
“27. Lá (em Sphairos), não se distinguiam os membros velozes dos Helios, nem a força cabeluda da terra, nem do mar. Tão preservada na forte masmorra da harmonia, está a redonda Sphairos (Sphairos kykloteres), alegre da solidão prevalecente. 27a. Nenhuma discórdia ou disputa indecorosa prevalece em seus membros.
28. Mas era semelhante por todos os lados e interminável em todos os lugares, o Sphairos redondo (idem!).
29. Pois dois ramos não surgem das costas, nem pés, nem joelhos ágeis, nem pró-criação, mas uma esfera que era e igual a si mesma em todos os lados. ”
Evidentemente, os Sphairos descreveram aqui “um Deus muito abençoado” (eudai monestatos theos).
Sphaira significa esfera e Sphairos é a forma masculina.
Não há dúvida de que a concepção de Empédocles influenciou Platão em seu Timeu.
Vou ler essa passagem para você:
“Portanto, por esta causa e razão, ele construiu um todo único”,
(Ele fala aqui do criador do mundo.)
“todas cujas partes eram inteiras, para serem perfeitas, imunes à idade e às doenças.”
(Seres vivos perfeitos.)

“Por sua figura, ele deu-lhe o que era adequado e de acordo com sua natureza. Agora, para a criatura viva que deveria abraçar em si todas as criaturas vivas, a figura adequada deve ser aquela que contém todas as figuras em si. Portanto, ele trabalhou em seu torno esférico e redondo, com centro equidistante da extremidade em todas as direções, a figura de todas as outras mais perfeitas e uniformes, julgando a regularidade sem comparação mais atraente do que a irregularidade. Além disso, ele arredondou sua superfície externa para uma suavidade perfeita, e para muitas razões … Foi arquitetado pela arte para se alimentar de seus próprios resíduos, para agir inteiramente sobre si mesmo e ser movido por si mesmo sozinho. Pois aquele que o planejou pensou que seria melhor auto-suficiente do que dependente de qualquer outra coisa … “Este, então, era todo o propósito do Deus que é para sempre para o deus que ainda não existia “,
(Ou seja, este Sphairos.)
“de acordo com o que ele a tornou lisa, uniforme por toda parte, equidistante de seu centro, um corpo inteiro e perfeito, com corpos perfeitos como suas partes. Então ele colocou uma alma em seu centro, estendeu-a por todo o Todo e envolveu-a ainda mais em seu corpo sem. Assim ele estabeleceu um céu redondo e giratório, único, único, solitário, capaz, em sua excelência, de ser seu próprio companheiro, nada precisando além de si mesmo, de seu próprio conhecido e amigo suficiente. Em todos esses aspectos ele o gerou um abençoado Deus.”
Este é um verdadeiro filho-deus formado pelo criador do mundo, um “deuteros theos”, um deus ao lado do Deus original e eterno. O que Platão diz no Simpósio sobre as formas originais do homem também pertence a esta conexão:
“… Em primeiro lugar, então, os seres humanos não eram anteriormente divididos em dois sexos, masculino e feminino; havia também um terceiro, comum aos outros, cujo nome permanece, embora o próprio sexo tenha desaparecido. O sexo andrógino , tanto na aparência quanto no nome, era comum tanto ao homem quanto à mulher, só seu nome permanece, que trabalha sob reprovação.
“No período a que me refiro, a forma de todo ser humano era redonda, as costas e os lados sendo unidos circularmente, e cada um tinha quatro braços e tantas pernas; duas faces fixadas em um pescoço redondo, exatamente iguais entre si , uma cabeça entre as duas faces; quatro orelhas, e tudo o mais em tais proporções é fácil conjeturar. O homem andava ereto como agora, em qualquer direção que quisesse; mas quando ele queria ir rápido, ele fazia uso de todos os seus oito membros, e procedia em um movimento rápido rolando circularmente, – como tropeiros, que, com as pernas para cima, rodavam e rodavam. Consideramos a produção de três sexos supondo que, no início, o macho era produzida do sol, a fêmea da terra; e o sexo que participava de ambos os sexos, da lua, em razão da natureza andrógina da lua. Eles eram redondos, e seu modo de proceder era redondo, pela semelhança que deve haver necessidades de subsistência entre eles e seus pais
“Eles também eram fortes e tinham pensamentos ambiciosos. Foram eles que declararam guerra contra os deuses; e o que Homero escreve sobre Éfialto e Otus, que eles procuravam ascender ao céu e destronar os deuses, na realidade se refere a este povo primitivo. Júpiter e os outros deuses debateram o que deveria ser feito nesta emergência. Pois nem poderiam eles prevalecer sobre si mesmos para destruí-los, como fizeram com os gigantes, com trovões, de modo que a raça fosse abolida; pois nesse caso eles seriam privados das honras dos sacrifícios que eles tinham o costume de receber deles; nem podiam permitir a continuação de sua insolência e impiedade. Júpiter, com alguma dificuldade tendo desejado o silêncio, finalmente falou. ‘Eu acho’, disse ele, ‘Eu planejei um método pelo qual podemos, ao tornar a raça humana mais fraca, sufocar a insolência que eles exercem, sem proceder à sua destruição total. Eu cortarei cada um deles ao meio; e assim eles serão imediatamente mais fracos e mais você seful por causa de seus números. Eles devem andar eretos sobre duas pernas. Se eles se mostrarem mais insolentes e não ficarem quietos, vou cortá-los novamente ao meio, para que saltem sobre uma perna só. “Dizendo isso, ele cortou os seres humanos ao meio….”
Você vê aqui, que a ideia deste ser esférico foi estendida aos seres humanos primitivos.
Platão atribui uma forma completa a eles, eles eram como Deus e, na imprudência do Titanic, eles declararam guerra contra os deuses.
A concepção dos alquimistas de um ser divino, embora seja baseada na de Platão, difere em um aspecto importante de outras concepções, por ser entregue nas mãos do médico, químico, filósofo ou artista para criar este ser divino.
A esse respeito, não resisto a chamar sua atenção para algo mais.
Encontramos a ideia do hermafrodita ligada a certas outras ideias religiosas, como Dionísio, por exemplo, e JULIUS FIRMICUS MATERNUS, um apologista cristão do século IV, cita uma chamada mística pertencente aos mistérios Báquicos: “euoidikeros dimorphe.”
Este ser de “dois chifres e duas figuras”, que é evocado, é um hermafrodita.
Esses dois chifres são derivados dos chifres da lua e aparentemente eram um espinho na carne para Firmicus Maternus.
Seu livro foi dedicado aos três santíssimos imperadores, os três filhos de Constantino, o Grande, ele tentou incitá-los a erradicar os templos pagãos.

Ele escreve:
“Os chifres não significam nada além dos veneráveis sinais da Cruz. Um sustenta o mundo e mantém a terra unida, e através da conexão dos dois, que vão para os lados, o Oriente é tocado e o Ocidente segurou; de modo que todo o círculo deve ser estabilizado três vezes “,
(Ele conta o feixe vertical como um e o horizontal como dois. Seria de se esperar que o círculo fosse estabilizado quatro vezes, mas tinha que ser três vezes.]
“e que os alicerces da obra unida devem ser firmados com raízes imortais.”
(A expressão “raízes” é uma tradução do “rizoma” de Empédocles, uma forma de expressar os quatro elementos. Você se lembrará dos quatro em “nossa pedra magistral” no poema “Imperatriz” do “Rosário”.
Essas são as quatro raízes da pedra, e as “raízes imortais” são, sem dúvida, quatro.)
“… Estes são os veneráveis chifres (ou pontas] da Cruz, aqui está o traço imortal da virtude sagrada, aqui a estrutura divina da obra gloriosa, Tu, Cristo, com as mãos estendidas, tu apóia
o universo e a terra, o reino celestial, em teus ombros imortais repousa a nossa salvação. Tu, Senhor, carregas os sinais da vida eterna, com inspiração divina, tu predisseste através dos profetas:
Isaías diz: ‘Eis que um filho nasceu para nós, o governo está sobre seus ombros, e seu nome é: Mensageiro do grande pensamento’. ”
(Este é citado de Isaías IX. 6. mas é bastante diferente em nossa Bíblia.)
“Estes são os chifres da cruz através dos quais o universo é uniformemente sustentado e mantido unido…”
Firmicus Maternus considera os chifres como os braços da cruz, que o diabo colocou na cabeça de Dionísio.
Ele quer dizer que os dois chifres de Dioniso são uma espécie de antecipação diabólica da idéia da cruz.
Ele também insiste que a cruz é tripla.
A forma cristã da cruz se presta, em certa medida, à idéia de três; e deve ser três, porque a Trindade é o suporte do universo, pois objetivamente uma cruz tem quatro pontas e não três.
Essa questão foi retomada pelo médico e filósofo medieval Gerardus Dorneus.
Ele ficou muito entusiasmado com isso e atribuiu não apenas dois, mas quatro chifres ao diabo.
Era considerado uma invenção do diabo, que o mundo deveria repousar sobre uma quaternidade, pois deveria repousar essencialmente na Trindade.
Este é um dos grandes mistérios da psicologia medieval.

Lidei com o assunto dos três e dos quatro em minhas Terry Lectures.
Até por volta do século XVI, a alquimia foi fundada em quatro raízes, foi só então que o número três começou a desempenhar um papel e competir com os quatro.
Essa quaternidade básica remonta à história da alquimia, desde Maria do Egito, que às vezes é chamada de judia.
Ela tinha um axioma: um se torna dois, dois, três, três, quatro e quatro, um; e então começa tudo de novo desde o início.
O processo alquimista se completa em quatro etapas, os antigos alquimistas gregos já descobriram isso.
O número quatro representa os quatro elementos, e o processo geralmente funciona até o elemento fogo.
Quando o processo atinge a natureza do fogo, o elemento mais quente, seco e espiritual, a meta é, por assim dizer, atingida, pois o fogo abrange tudo.
Essa ideia do fogo vivo eterno remonta a Heráclito (cerca de 540-475 a.C.); e corresponde também ao dizer extra-canônico de Cristo:
“Quem está perto de mim está perto do fogo. Quem está longe de mim está longe do Reino.”
Portanto, a natureza mais íntima de Cristo é o fogo, aquele fogo eterno que também é o objetivo da alquimia.
O próprio deus Dionísio se encaixa bem nessa conexão, pois sua natureza também era fogo. Talvez você tenha visto a famosa cabeça antiga de Dioniso, onde uma mecha de seu cabelo é uma chama?
Encontramos a mesma ideia no Novo Testamento, quando as línguas de fogo divididas desceram do céu e sentaram-se sobre cada um dos apóstolos, enchendo-os com o Espírito Santo, o sopro de fogo do Pneuma. ~ Carl Jung, ETH, Alchemy, páginas 73-80.