Individuação

O pensamento de Jung sobre o Eu e sua dinâmica de individuação separa os junguianos psicologia analítica de outras escolas psicanalíticas. Ele usa o conceito de Self para descrever sua compreensão de quem somos e o conceito de individuação para descrever o processo pelo qual podemos cumprir nosso potencial para nos tornarmos tudo o que podemos ser.

O Self

Na tradição psicanalítica freudiana / kleiniana, o self é descrito como um subproduto de desenvolvimento do ego. Em contraste, para Jung, o self está presente antes do ego; é primário e é o ego que se desenvolve a partir dele. O self retém seu mistério. Nunca podemos saber totalmente ou abraçá-lo porque dependemos do ego relativamente inferior para percebê-lo.

Talvez esta luta na apreensão tenha levado a entendimentos muito diferentes do self qualidades. A psicologia analítica junguiana vê o self como muitas coisas, incluindo psíquica estrutura, processo de desenvolvimento, postulado transcendental, experiência afetiva e arquétipo. Foi descrito como a totalidade do corpo e da mente, a imagem de Deus, o experiência de sentimentos avassaladores, a união de opostos e uma força dinâmica que pilota o indivíduo em sua jornada pela vida. Esta última ideia é essencialmente Junguiana, pois embora outros psicanalistas tenham falado sobre o self de maneira semelhante, a psicanálise freudiana ainda vê amplamente o self como uma estrutura dentro da mente, semelhante a uma representação de objeto, e não como uma agência teleológica.

Individuação

A individuação descreve como essa agência funciona. Jung via isso como o processo de auto realização, a descoberta e a experiência de significado e propósito na vida; o meio pelo qual alguém se encontra e se torna quem realmente é. Depende da interação e

síntese de opostos, e. consciente e inconsciente, pessoal e coletivo, psique e soma, divino e humano, vida e morte. A análise pode ser vista como um processo de individuação.

Ele não apenas promove, mas acelera a individuação e cria condições na relação entre paciente e analista que oferecem a possibilidade de experiências rarefeitas e transformação de si mesmo que de outra forma pode não acontecer. Isso ocorre porque a situação analítica permite que ambos os participantes se juntem em uma busca pela verdade; expressar e experimentar a si mesmo de maneiras que são frequentemente proibidas pelos compromissos feitos a serviço de aceitação social em relacionamentos não analíticos.

O conceito de individuação é a pedra angular da psicologia de Jung. Aqui estão algumas das características salientes de seu pensamento sobre este tópico e algumas das questões que surgem.

Coletivo e pessoal

Jung (1935) enfatizou que a individuação requer a integração de elementos coletivos e pessoais. A condição neurótica é aquela em que o coletivo é negado; a psicótica, em que o pessoal é negado e a inflação arquetípica pode oprimir o ego.

Se alguém está muito preocupado com seus próprios assuntos pessoais e status, ele corre o risco de se tornar muito identificado com sua persona, por exemplo, o professor didático em casa, ou 2 o analista que não para de analisar. Viver uma vida tão cega, focada em objetivos míopes e egocêntricos, nega o valor do coletivo. Isso pode levar a uma alienação narcísica neurótica de um senso mais profundo de si mesmo e de seu lugar na sociedade. Na psicose há uma absorção pelo coletivo, onde o fascínio pelo interno mundo e seus processos podem levar a uma perda de interesse no mundo pessoal externo de relacionamentos e trabalho.

Como Jung (1935) coloca:

“O objetivo da individuação é nada menos do que despojar-se dos falsos invólucros da persona, por um lado, e do poder sugestivo das imagens primordiais, por outro.” (parágrafo 269)

Duas metades da vida

Fordham (1985) descreveu como a individuação começa na infância, mas Jung a viu predominantemente como um desenvolvimento na segunda metade da vida. Na primeira metade, preocupa-se em expandir o ego e “adaptar-se às normas coletivas”, como construir status social pessoal. A segunda metade da vida se preocupa em chegar a um acordo com a morte, encontrar o sentido da vida e o papel único que cada um de nós desempenha no mundo. Foi nas vicissitudes da negociação do processo de individuação que Jung viu as principais causas da neurose. Nos jovens, a neurose vem do medo de se envolver com a vida; no antigo, vem do apego a uma atitude juvenil antiquada e do recuo diante da morte.

Relação

O self é relacional. A individuação depende do relacionamento com os outros. Jung chegou a dizer:

“O eu é relacionamento … O eu só existe na medida em que você aparece. Não que você seja, mas você faz a si mesmo. O eu aparece em suas ações e as ações sempre significam relacionamento. ” (Jung 1935-39, p. 73)

No entanto, em sua autobiografia (1961), Jung nos apresenta um enigma quando também afirma que o objetivo da individuação é o desapego das relações emocionais.

Ele define relacionamentos emocionais como amarrados porque são relacionamentos de desejo com expectativas dos outros. Ele recomenda que, para atingir a objetividade e a individualidade, é necessário retirar as projeções inerentes aos laços emocionais com os outros. Nessa luz, a análise poderia ser vista como a representação das relações afetivas entre analista e paciente com o objetivo de facilitar a introjeção das projeções na resolução da transferência / contratransferência. Jung dá a entender isso quando descreve o fenômeno de transferência como, sem dúvida, uma das síndromes mais importantes no processo de individuação.

Estado ou processo?

Outra área de confusão é se Jung considerava a individuação um estado, capaz de ser alcançado, ou um processo contínuo. Em Memórias, Sonhos, Reflexões (ibid, p188), ele declarou que encontrar a mandala, como uma expressão de si mesmo, era para ele, atingir o máximo.

Jung (1961, p. 276) também se refere enigmaticamente à “conclusão” de sua própria individuação. A objetividade que ele experimentou em um sonho com sua esposa após a morte dela, ele descreveu como parte de uma “individuação completa”.

No entanto, Jung (1939, para 520) percebeu a auto realização como diferente das idéias místicas orientais de alcançar o Nirvana ou Samadhi (um estado de perfeição alcançado pelos iogues).

A “consciência universal” que tais místicos descrevem, ele entendeu como equivalente à inconsciência, onde o inconsciente engoliu a consciência do ego. Ele afirma que a “consciência universal” é uma contradição em termos, uma vez que a exclusão e a discriminação estão na raiz de tudo o que reivindica o nome de “consciência”.

Jung admite que os iogues podem atingir um notável estado de extensão da consciência onde sujeito e objeto são quase completamente idênticos.

No entanto, ele também argumenta que a individuação é um processo ativo contínuo e não um estado estático quando ele proclama:

“A consciência deve defender sua razão e se proteger, e a vida caótica do inconsciente deve ter a chance de fazer o que quer – tanto quanto pudermos suportar. Isso significa conflito aberto e colaboração aberta ao mesmo tempo. ”(Ibid, par. 288)

A individuação pode ser vista como um processo que nunca se completa totalmente, mas é aquele que pode gerar experiências, que parecem, momentaneamente, como se tivessem sido alcançadas.

A prevalência de individuação

Quão difundida é a individuação? É universal e comum ou aristocrático – uma vocação para a elite? Claro que isso depende do que queremos dizer com isso. Jung chama a individuação de um processo espontâneo natural inconsciente, mas também relativamente raro, alguma coisa:

“Experimentado apenas por aqueles que passaram pelo cansativo, mas indispensável trabalho de chegar a um acordo com os componentes inconscientes da personalidade. ” (1954, para 430)

Ele também afirmou que é um fenômeno limítrofe que necessita de condições especiais para se tornar consciente (1935, para 431). Este é um tipo diferente de individuação daquele descrito por Fordham.

Michael Fordham, talvez mais do que qualquer outro pós-junguiano, contribuiu para a nossa compreensão da individuação como um processo que começa na infância e não apenas na segunda metade da vida. A teoria de campo do self de Fordham, que descreve como o self como um principal integrar se desenvolve através do processo de integração e reintegração ao longo de toda a vida, é muito útil para a nossa compreensão do processo normal de maturação.

Ele afirma que este processo básico subjacente de individuação é idêntico na infância, adolescência e idade adulta (Fordham, 1985).

No entanto, Jung também estava falando sobre algo diferente do desenvolvimento diário normal do ego e do eu. Ele esboça:

“Não há evolução linear; há apenas a circunvolução do eu. O desenvolvimento uniforme existe, no máximo, apenas no início; depois tudo aponta para o centro. ” (Jung 1961, p. 188)

Esta é uma distinção importante. A individuação requer o desenvolvimento do ego, mas não é sinônimo disso. Embora o processo de integração e reintegração ocorra ao longo da vida, Jung argumentou que há uma diferença funcional no processo subjacente de individuação na vida adulta, em oposição à infância. Ele estava tentando enfatizar a diferença entre o desenvolvimento inicial, que se preocupa principalmente com o estabelecimento do ego, e a individuação posterior, que envolve a rendição do domínio do ego. Jung reclamou que a compreensão das pessoas sobre o processo de individuação muitas vezes confunde a vinda do ego à consciência com a subsequente identificação do ego com o Self:

“A individuação nada mais é do que egocentrismo e autoerotismo. ” (Jung 1954, para 432)

A individuação requer que o ego entre em serviço do Self para facilitar sua expressão e realização. Jung foi criticado por uma visão super otimista de si mesmo e da individuação. Alguns protestaram que a visão de Jung é muito saudável e positiva, não reconhecendo as falhas do eu.

Antiindividuação

Nosso trabalho clínico nos lembra que o Self nem sempre é vivenciado como benigno e positivo.

Pode ser auto regulador, mas a experiência disso também pode ser muito destrutiva. O ego precisa ser forte o suficiente para suportar a percepção de aspectos do inconsciente, que é a maior parte do self. A força do ego depende de como mãe e bebê bem-sucedidos criaram um ambiente facilitador para administrar ansiedades, renunciar a fantasias onipotentes, formar símbolos, estabelecer, lamentar e reparar relacionamentos objetais.

Podemos nos encontrar com aqueles cujo ego não foi capaz de administrar com sucesso esse surgimento do self. Nestes casos, a individuação ficou distorcida ou presa. Se houver um déficit ambiental ou constitucional, o eu primário pode se sentir atacado por fora e por dentro. As defesas do self podem ser mobilizadas, o que pode levar a uma falsa auto-organização narcisista. Aqui somos confrontados com forças antiindividuação. Ao invés da formação e o cultivo de relacionamentos, a força vital da individuação, vemos um recuo psíquico para a onipotência infantil. É então necessário que o trabalho analítico se concentre na criação de condições pelas quais o ego possa ser apoiado e facilitado em seu desenvolvimento.

Eu e ego

Pode ser útil, na prática clínica, pensar no trabalho como um símbolo da luta entre o Self e o ego e ver a tarefa como envolvida nessa batalha de individuação / antiindividuação de opostos. O ego, tanto do analista quanto do paciente, age como se quisesse permanecer no controle, para se expandir e se promover às custas de outros aspectos da personalidade. Tem uma qualidade que parece fabricada ou feita pelo homem. O Self, ao contrário, parece uma força da natureza, parece ter uma visão mais ampla, uma perspectiva de que o ego não consegue entender e está a serviço de uma verdade maior.

O Self, em sua busca pela consciência, requer a renúncia à inflação do ego – a ilusão narcísica de que o ego é o self. Embora seja intencional, o Self pode ser experimentado como violento e destrutivo se o ego for incapaz de facilitar sua expressão. Este pode resultar em uma crise de individuação para analista e paciente.

Eu e deus

Jung (1942a) viu o ego a serviço do Self – seu representante na terra. O Self ele chamou de Personalidade Maior, em última análise incognoscível, ligado a um senso universal de unidade cósmica – não é de surpreender que ele se relacionasse com a imagem de Deus dentro de nós. Ele foi além disso e descreveu a auto realização, vista em termos religiosos ou metafísicos, como equivalente à encarnação de Deus. Jung via Deus, em termos psicológicos, como um arquétipo, pois deve haver algo na psique que ressoe com as múltiplas imagens de Deus ao longo da história. No entanto, ele se qualifica dizendo:

“A psicologia … não está em posição de fazer afirmações metafísicas. Só pode estabelecer que o simbolismo da totalidade psíquica coincide com a imagem de Deus, mas nunca pode provar que a imagem de Deus é o próprio Deus, ou que o “eu” toma o lugar de Deus. ” (Jung, 1951: para. 308)

Jung (1931) afirma que muitas vezes confundimos o ego com o Self por causa desse preconceito que nos faz todos viver do ego, um preconceito que vem da supervalorização da mente consciente. O ego tem que sofrer para permitir que o Self se expresse. Jung vê o mito do herói em ação em quase todos os processos de individuação. Ele admite que:

“A individuação é uma tarefa heroica e muitas vezes trágica, a mais difícil de todas, envolve sofrimento, uma paixão do ego: o homem empírico comum que fomos está sobrecarregado com o destino de se perder em uma dimensão maior e ser roubado de sua fantasia de liberdade de vontade. Ele sofre, por assim dizer, com a violência feita a ele por si mesmo. ” (1942a, para. 233)

Ele adiciona:

“A natureza humana tem um pavor invencível de se tornar mais consciente de si mesma. O que, no entanto, nos leva a isso é o eu que exige sacrifício, sacrificando-se por nós. ” (Jung 1942, para. 400)

A individuação pode, portanto, ser entendida como o impulso do Self à consciência.

Referências

Fordham, M. (1985). Explorations into the Self, the Library of Analytical Psychology,

Vol 7, Londres: Academic Press

Jung, C. G. (1931). Os objetivos da psicoterapia. CW 16

——- (1935). As relações entre o Ego e o Inconsciente. Em dois ensaios sobre

Psicologia Analítica. CW 7

——- (1939). Consciente, inconsciente e individuação. CW 9i

——- (1942). Simbolismo de transformação em massa. CW 11

——- (1942a). Uma abordagem psicológica da trindade. CW11

——- (1946/1954). A psicologia da transferência. CW16

——- (1951). Aion. CW 9ii

——- (1954). Sobre a natureza da psique. CW 8

——- (1935-39). Zaratustra de Nietzsche: notas sobre o seminário dado em 1934-1939.

Ed J. L. Jarrett. Princeton University Press 1988

——- (1961). Memórias, sonhos, reflexões. Londres: Fontana Press

Schmidt, M.A. (2005). ‘Individuação: encontrando-se na análise, assumindo riscos e fazendo

Sacrifícios “, the Journal of Analytical Psychology, Vol. 50, 5,595-616.