Jung na astrologia

Introdução

Jung

Sobre o horóscopo astrológico, observou Carl Jung em uma carta de 1954, “corresponde a um momento definido no colóquio dos deuses, ou seja, os arquétipos psíquicos”. 1  Esta declaração, uma das muitas afirmações semelhantes feitas ao longo de sua vida, é ilustrativo da crença de Jung de que a astrologia pode fornecer uma visão simbólica do funcionamento da psique humana. Os mapas astrológicos, elaborados para momentos específicos no tempo, podem ser interpretados como algo como um retrato simbólico dos princípios universais, ou arquétipos, uma vez personificados pelos deuses e deusas dos mitos antigos. Na verdade, a astrologia, Jung observou em uma carta a Sigmund Freud, “parece indispensável para uma compreensão adequada da mitologia”. 2 No entanto, apesar do interesse pessoal permanente de Jung pela astrologia e de sua séria exploração dela, suas opiniões sobre o assunto, foram escassas a atenção de estudiosos junguianos, dedicados a ela, no campo da psicologia profunda. Em contraste, as ideias de Jung foram prontamente adotadas por muitos astrólogos praticantes e autores de livros de astrologia, talvez na esperança de que a associação com Jung pudesse emprestar à astrologia um grau de credibilidade que de outra forma faltaria, dada a afinidade natural entre os dois campos. Este livro – uma compilação dos escritos de Jung nesta área – destina-se a leitores de psicologia profunda e astrologia. No entanto, as ideias aqui exploradas também são relevantes para qualquer um de nós que busca um significado mais profundo para a vida e um maior senso de ordem na vida ou uma maneira de explorar os mistérios da experiência humana.

As questões do lugar do ser humano dentro do cosmos, dos limites da racionalidade e do determinismo causal, e do escopo do livre arbítrio humano e da existência do que uma vez foi reconhecido como o funcionamento do destino, permanecem criticamente relevantes para nós hoje. Agora, como em outros períodos de nosso passado recente, os desafios de nosso momento histórico nos imprimem a necessidade de melhor reconhecer e trabalhar em harmonia com as forças maiores, tanto psicológicas quanto físicas, que moldam nossas vidas.

“Não sabemos nada sobre o homem”, Jung proclamou em uma entrevista perto do final desta vida, e é essa inconsciência da natureza humana, especialmente nossa capacidade de destruição e mal, que, acreditava ele, representa a maior ameaça à nossa existência – e talvez hoje até mesmo para o planeta.3 Não menos significativa é a necessidade de encontrar fontes de significado da vida individual e orientação para nossa direção futura, dado o crescente secularismo do mundo moderno, com a tão discutida ausência de mito e declínio na religião e na crença. Ao dar atenção ao simbolismo, à prática e à compreensão teórica da astrologia, Jung lutou com cada uma dessas questões. Os resultados de sua exploração da astrologia, registrados em vários lugares em suas Obras completas e em outros escritos menos formais, são apresentados neste volume.

A astrologia manteve o interesse de Jung durante a maior parte de sua vida, evidente já em 1911 na correspondência com Freud (“minhas noites são ocupadas em grande parte pela astrologia” 4) e suas muitas cartas sobre este tópico desde o final dos anos 1950. Os escritos de Jung nesta área também são de importância histórica, revelando o envolvimento de Jung com a astrologia como um elemento notável de um crescente interesse cultural na exploração irracional e psicológica no final do século XIX e início do século XX, um movimento do qual surgiu a própria psicologia profunda. Em um nível biográfico, o fascínio de Jung pela astrologia e por outros aspectos do ocultismo foi um fator que contribuiu para sua ruptura profissional e pessoal com Freud no início de 1913. O interesse de Jung por assuntos astrológicos continuaria nas décadas seguintes, especialmente evidente em seminários dados no final dos anos 1920 e 1930, e depois em cartas e escritos formais dos anos 1950, em conexão com a sincronicidade (o fenômeno da “coincidência significativa”), física moderna e reflexões sobre a relação mente-matéria. Embora não seja tratada em um volume dedicado das Obras Completas, a astrologia ocupou a atenção de Jung por um período de cinquenta anos enquanto ele ruminava sobre seu funcionamento e o aplicava para iluminar a psicologia individual e a evolução do simbolismo mítico dentro da civilização ocidental.

Tal é a interconexão entre a astrologia e as idéias Junguianas, que a compilação dos escritos de Jung sobre este tópico também constitui uma excursão a muitos, senão todos, os aspectos centrais de sua psicologia, abrangendo suas teorias de arquétipos e o inconsciente coletivo, individuação, sincronicidade, o Simbolismo do Self e da mandala, alquimia, mito, a evolução da imagem de Deus e muito mais. Talvez esse intervalo não seja tão surpreendente quando levamos em consideração a visão de Jung de que a astrologia representa “a soma de todo o conhecimento psicológico da antiguidade”. 6 pois pode-se argumentar que, em certos aspectos, a psicologia junguiana representa uma articulação moderna das preocupações dos sistemas e práticas simbólicas, omitidas da visão de mundo científico moderno – astrologia e alquimia – as principais entre elas. No fundo, tanto a astrologia quanto a psicologia junguiana podem ser vistas como engajadas na tarefa crítica de desenvolver um maior autoconhecimento, de trazer à consciência os fatores inconscientes subjacentes à nossa experiência de vida. Na opinião de Jung, a astrologia – seja lá o que for – é uma linguagem simbólica de arquétipos, os princípios e padrões formativos nas profundezas da mente inconsciente.

Embora vários livros de astrologia tenham se baseado em perspectivas e ideias da psicologia junguiana, como observado, muito menos se sabe sobre os pensamentos de Jung sobre astrologia, por que muitas vezes estão enterrados em discussões de outras ideias e espalhados por suas muitas publicações. Este livro pretende abordar a necessidade de uma exposição de suas ideias em um único volume, permitindo que Jung fale por si mesmo, por assim dizer, e, assim, talvez nos permita desvincular os próprios pensamentos de Jung sobre astrologia das formas como as ideias Junguianas têm sido usadas por escritores astrológicos. Espera-se que o livro permita que os leitores vejam por si próprios o fascínio duradouro de Jung pelo tópico e leiam em primeira mão suas próprias reflexões sobre ele, de modo a poder avaliar a importância da astrologia dentro do corpus mais amplo de seu trabalho e avaliar sua potencial relevância para o nosso tempo.

O que é astrologia?

Em termos simples, a astrologia é a prática de interpretar o significado das correlações observadas entre a experiência humana e as posições, inter-relações e ciclos dos planetas (incluindo o sol e a lua) no sistema solar. Os movimentos e posições dos planetas são plotados contra o zodíaco, um quadro de referência simbólico baseado na eclíptica, a linha formada pelo movimento aparente do sol ao redor da Terra ao longo de um ano – este movimento aparente, é claro, como os astrônomos sabem desde a Revolução Copernicana, é o resultado da órbita da Terra em torno do sol. Na astrologia, a eclíptica forma a linha central de uma faixa imaginária, estendendo-se de oito a nove graus acima e abaixo dela. A faixa zodiacal, como é chamada, é dividida em doze segmentos de trinta graus, que compreendem os signos bem conhecidos do zodíaco: Áries, Touro, Gêmeos, Câncer, Leão, Virgem, Libra, Escorpião, Sagitário, Capricórnio, Aquário e Peixes. Os signos pertencem a um dos quatro elementos – Fogo, Terra, Ar e Água – e acredita-se que possuam qualidades de acordo com a natureza do elemento. Por exemplo, os signos de Fogo (Áries, Leão e Sagitário) são considerados enérgicos, calorosos, entusiastas, inspiradores e frequentemente extrovertidos; enquanto os signos de Água (Câncer, Escorpião e Peixes) estão associados à sensibilidade emocional, compaixão, interioridade e profundidade de sentimento. Acredita-se que as qualidades dos signos influenciam os significados astrológicos e os princípios associados a cada um dos planetas em órbita, à medida que parecem se mover ao redor do zodíaco por cada signo. Os próprios planetas estão simbolicamente associados a certos princípios e poderes dinâmicos. Jung os comparou a deuses e arquétipos, ao passo que os signos podem ser interpretados como algo como modos de ser ou estilos arquetípicos manifestados em traços de personalidade duradouros. A astrologia tradicional preocupava-se apenas com os sete “planetas” conhecidos na antiguidade clássica – o sol, a lua, Mercúrio, Vênus, Marte, Júpiter e Saturno. A astrologia contemporânea, em muitas de suas formas, incorporou em seu simbolismo e prática os chamados planetas modernos, descobertos desde o final do século XVIII: Urano, Netuno e Plutão.

Visto de qualquer ponto de vista da Terra, cada planeta em sua órbita parece passar por sua vez por cada signo do zodíaco, de modo que a qualquer momento um planeta estará posicionado em um signo particular, formando uma configuração de relações com os outros planetas, conhecidos como aspectos. Por exemplo, se dois planetas aparecem próximos um do outro no zodíaco, dentro de uma faixa de cerca de dez a doze graus (uma conjunção), isso é considerado significativo, indicando que os princípios e qualidades associados a esses planetas estão em um poderoso, dinâmico relacionamento, estimulando e combinando uns com os outros. Da mesma forma, dois planetas aproximadamente opostos um ao outro no zodíaco também são considerados em uma relação potente, desafiadora e frequentemente antagônica (uma oposição), assim como aqueles planetas próximos a 90 graus de distância (quadratura). Outras relações geométricas, como aquelas baseadas em 120 graus (trígono) e 60 graus (sextil), também são consideradas. Todos os planetas e seus inter-relacionamentos são representados em um mapa astrológico calculado para um determinado momento no tempo.

Junto com a passagem anual do sol ao redor do zodíaco, a astrologia utiliza outro quadro de referência com base em nossa experiência do movimento diário aparente do sol no céu, gerado pela rotação diária da Terra em seu eixo. A linha da jornada do sol ao longo de um dia forma um círculo, que é dividido em doze seções iguais conhecidas como casas, com cada casa designando um campo de experiência ou área de vida diferente. Por exemplo, tradicionalmente se acredita que a segunda casa está relacionada às finanças, a sexta casa à saúde, a oito à morte e a nona casa às viagens. Ao lançar um mapa astrológico – ou horóscopo, como é conhecido – o momento do nascer do sol no horizonte oriental determina o signo do ascendente (o início da primeira casa); pôr do sol, o horizonte ocidental, se correlaciona com o descendente ou início da sétima casa, com o médio coeli (o meio do céu), o ponto mais alto do mapa, e imum coeli, o ponto mais baixo, representando simbolicamente o meio-dia e a meia-noite, respectivamente.8 Embora a astrologia incorpore uma vasta e complexa gama de variáveis, os planetas, signos do zodíaco, casas e aspectos são geralmente considerados os fatores mais significativos nas interpretações astrológicas ou leituras de mapas, como são comumente conhecidos.9

Talvez a forma mais popular de astrologia praticada hoje, fora das colunas de horóscopos dos jornais, seja a astrologia natal – horóscopos astrológicos projetados para o momento do nascimento. Com base nas posições relativas e posicionamentos dos planetas no nascimento, o astrólogo sintetiza o significado dos vários fatores no mapa para dar um retrato do caráter do indivíduo e experiências biográficas. A leitura do mapa de nascimento é frequentemente aumentada pelo estudo dos movimentos contínuos dos planetas em relação uns aos outros enquanto eles cruzam o zodíaco, usando métodos conhecidos como trânsitos e progressões. Esses métodos podem ser usados ​​para obter insights sobre as qualidades de determinados períodos de tempo – passado, presente ou futuro – e para compreender os tipos de experiências e eventos que podemos encontrar nesses momentos. Historicamente, a astrologia tem sido frequentemente usada para predições, o que é mais famoso, é claro, por Nostradamus, cujas profecias foram consideradas por Jung em um capítulo de Aion, que está incluído na Parte III deste livro.

Astrologia no Mundo Ocidental

Acredita-se que a astrologia ocidental, com a qual Jung se preocupava quase exclusivamente, tenha se originado na Mesopotâmia, o “berço da civilização”, por volta de 3400 aC.10 De lá, foi transmitida para o Egito e para a Grécia e Roma, assimilando o caráter do divindades dessas tradições em uma forma de sincretismo mítico, com os planetas assumindo os nomes dos deuses e deusas romanos bem conhecidos – Mercúrio, Vênus, Marte, Júpiter e Saturno.11 Após um período de supressão pela Igreja, quando o Cristianismo se estabeleceu como a religião oficial do Império Romano, a astrologia passou por um renascimento durante a Idade Média e floresceu novamente durante a Renascença, com Marsílio Ficino (1433-1499) uma figura influente, antes de sua exclusão do pensamento intelectual sério após o Iluminismo e a ascensão da ciência.

Os primórdios da astrologia ocidental moderna remontam ao teosofista britânico Alan Leo (1860–1917), escrevendo na virada do século XX (na verdade, Jung observa a estreita conexão entre astrologia e teosofia nessa época). A influência teosófica na direção da astrologia moderna continuou com o trabalho de Marc Edmund Jones (1888–1980) e então Dane Rudhyar (1895–1985), cujos escritos astrológicos datam da década de 1930, após sua emigração da França para os EUA12. Três figuras foram influentes na formação de uma abordagem psicológica ou espiritual da astrologia, em distinção às formas de prática preocupadas com a predição literal de eventos. Hoje, a astrologia psicológica, que possui as conexões mais explícitas com o pensamento junguiano, é uma das múltiplas formas de prática astrológica contemporânea. A astrologia é caracterizada por diversos descritores, designando suas abordagens e aplicações distintas, incluindo mundana (a astrologia dos eventos mundiais), horária (respondendo a perguntas específicas), eletiva (encontrar o melhor momento para um evento planejado), tradicional, preditiva, divinatória, psicológica, evolutiva, espiritual e, mais recentemente, arquetípica. Para alguns praticantes, a astrologia deve ser vista como um método divinatório semelhante ao I Ching e ao Tarô. Para outros, é uma forma de desenvolver uma visão psicológica e uma fonte de significado mítico. Alguns comentaristas o veem principalmente como de interesse histórico, para compreender as conexões com nosso passado cultural; outros veem certas formas de astrologia como criticamente relevantes hoje, tanto por preservar a sabedoria psicológica de eras anteriores quanto por oferecer uma alternativa à visão de mundo desencantada da modernidade.

Especialmente na academia e na ciência, a visão que prevalece hoje, no entanto, é que a astrologia é uma pseudociência, cujas premissas são incompatíveis com os entendimentos científicos aceitos da natureza da realidade. Embora três dos progenitores da era científica moderna, Copérnico, Galileu e Kepler, estivessem eles próprios envolvidos na astrologia (no período do século XVI e início do século XVII em que a astronomia e a astrologia ainda eram uma disciplina única), a direção do desenvolvimento científico daí em diante empurrou a astrologia para fora das margens dos limites paradigmáticos aceitos do discurso intelectual, onde permanece.13 Um elemento central no desmascaramento da astrologia é a ausência de uma explicação causal satisfatória, em termos de forças conhecidas, sobre como os planetas podem influenciar os humanos seres na Terra. Outras críticas dizem respeito à aparente falta de evidência empírica para substanciar as alegações de verdade da astrologia, uma crítica que o próprio Jung procurou abordar.

De forma mais ampla, com sua aparente perpetuação de noções arcaicas de destino e predestinação, a astrologia está em conflito com uma série de suposições fundamentais da cosmovisão moderna, como a crença na autodeterminação racional e na causalidade. Se somos agentes autodeterminados, com a capacidade de moldar o futuro por meio de atos de livre arbítrio, como nossas vidas podem ser destinadas e controladas pelos movimentos dos planetas no sistema solar? Se nossas vidas podem ser compreendidas por meio do estudo de causas anteriores (como genética, condicionamento inicial e meio ambiente), como a astrologia também pode influenciar nossa experiência, especialmente considerando que não há nenhuma conexão causal significativa demonstrável entre os planetas e os seres humanos? Além disso, como podem os signos do zodíaco, arbitrariamente derivados de um quadro de referência fisicamente inexistente e não mais em alinhamento com as constelações de estrelas que deram seu nome, ter qualquer relação com os eventos e experiências na Terra? A aparente suposição da astrologia de uma cosmologia geocêntrica em vez de heliocêntrica também a coloca em desacordo com as descobertas da ciência desde a Revolução Copernicana, embora os astrólogos enfatizem que a adoção de uma perspectiva geocêntrica não contradiz a realidade astronômica de um sistema solar centrado no sol, mas apenas reflete simbolicamente o ponto de vista dos indivíduos na Terra.

Tomadas em conjunto, tais objeções constituem uma barreira formidável para a consideração da astrologia, não apenas em termos de avaliação do argumento intelectual para sua validade, mas também por causa do investimento emocional em suposições no cerne da compreensão consensual da natureza da realidade em o Ocidente moderno, suposições que a astrologia parece contradizer flagrantemente. A astrologia, como observou Richard Tarnas, é hoje frequentemente vista como o “padrão-ouro da superstição” .14 Apesar de toda a aparente irracionalidade da astrologia, porém, Jung acreditava que era de grande valor, pois ele ficou impressionado principalmente com o fato de astrologia, no entanto, pode ser conceitualizada e explicada em última análise, de alguma forma funciona, na medida em que revela, em uma linguagem celestial simbólica, informações e percepções sobre a psicologia e, portanto, os “destinos” dos seres humanos.

O significado da psicologia junguiana na astrologia

A influência do pensamento junguiano na astrologia psicológica foi fundamental. Proporcionou aos seus praticantes uma orientação teórica que inclui o reconhecimento da realidade do inconsciente e a importância do simbólico para a compreensão do psiquismo, dando acesso à imaginação arquetípica e seus dados divinos. A psicologia junguiana recuperou o valor das idéias mitológicas e reviveu um senso de significado cosmológico. Quando o reino celestial é considerado um espelho significativo para a alma, a pessoa experimenta uma sensação de alinhamento com os níveis mais profundos da vida, bem como a sensação de ser uma pequena parte de uma consciência maior. Astrólogos psicológicos proeminentes e autores que citam Jung como uma autoridade e usaram ideias Junguianas em seu trabalho incluem Liz Greene, Stephen Arroyo, Karen Hamaker-Zondag, Alice O. Howell e Richard Tarnas. Considerando que cada um desses astrólogos tem suas abordagens únicas para articular o pensamento de Jung em relação à astrologia, de modo geral, descobrimos que há três maneiras principais nas quais a psicologia junguiana tem sido empregada: como um guia para a interpretação psicológica dos fatores astrológicos; como uma forma de enfatizar o desenvolvimento psicológico (em vez de oferecer previsões, como na astrologia tradicional); e para estabelecer os pressupostos teóricos por trás da astrologia.

Que a psicologia analítica de Jung se tornou uma pedra de toque para a interpretação dos fatores astrológicos é evidenciado pelos muitos livros que tentam sintetizar os dois campos. Um lugar onde os campos se encontram é, da maneira suposta, os elementos astrológicos e os signos do zodíaco correspondem aos quatro tipos psicológicos de Jung. Considerando que Jung abriu a porta entre a tipologia e outras teorias antigas de classificação de caráter, ele não buscou a correlação tipológica com a astrologia, mas, surpreendentemente, esta é talvez a principal maneira pela qual as ideias Junguianas moldaram o pensamento astrológico moderno. Escrevendo em meados da década de 1970, Stephen Arroyo foi um dos primeiros astrólogos a vincular a psicologia dos arquétipos e a astrologia de Jung, bem como a teoria dos tipos psicológicos de Jung e os quatro elementos astrológicos. A teoria da tipologia de Jung também foi correlacionada aos elementos astrológicos pela analista e astróloga junguiana Liz Greene em seu livro Relating. Ela escreve: “Os quatro tipos de função de Jung se encaixam perfeitamente na antiga divisão dos quatro elementos da astrologia. Não é o caso de um ser explicado ou derivado do outro; em vez disso, cada um é uma maneira distinta de descrever as observações empíricas do mesmo fenômeno. ”15 Como Arroyo, Greene relaciona o elemento ar ao tipo pensante, água ao tipo sentimento, terra ao tipo sensação e fogo ao tipo intuitivo. Essas correlações tipo-para-elemento tornaram-se canônicas na astrologia psicológica. Karen Hamaker-Zondag, também analista e astróloga junguiana, também escreveu em profundidade sobre a correspondência entre a tipologia de Jung e os elementos.

O conceito de sombra de Jung e sua relação com o planeta Saturno é outro exemplo de síntese psicoastrológica. Personificando o lado negativo da personalidade, a sombra é composta daqueles aspectos que a pessoa reprime e esconde de si mesma, muitas vezes experimentada na projeção. Jung disse que possuir a própria sombra e se reconciliar com ela de alguma maneira é o primeiro passo do trabalho psicológico, pois nos aspectos mais sombrios de nossa natureza está o potencial para integração e totalidade. Saturno está associado aos processos de contração, limitação, bem como disciplina, medo e a prima matéria do trabalho alquímico. Ao mesmo tempo, Saturno é o velho sábio, o mestre, o grande professor. Ambas as faces podem ser vistas no conceito de sombra. As correspondências são exploradas mais notavelmente em dois dos livros de Liz Greene, Saturno: Um Novo Olhar para Um Velho Diabo e Relacionamentos: Um Guia Astrológico para Viver com Outros em um Pequeno Planeta. Ela escreve,

 

“A posição de Saturno no mapa natal sugere uma esfera da vida do indivíduo na qual ele foi de alguma forma atrofiado, ou interrompido no crescimento, na qual ele pode se sentir inadequado, hipersensível ou desajeitado. . . [como] o lado inconsciente da personalidade é construído parcialmente daquelas qualidades que nos pertencem, mas que não podemos, ou não ousamos, expressar. Podemos, portanto, inferir da localização de Saturno a área onde a sombra se expressará mais facilmente, onde um é talvez o mais defensivo e crítico dos outros, e onde é mais suscetível de atrair a hostilidade e oposição do ambiente por causa de sua própria atitude inconsciente de inferioridade”

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 Alice O. Howell, analista e astróloga junguiana, também escreveu sobre a relação entre os aspectos mais sombrios e reprimidos da psique e a influência arquetípica de Saturno: _____________________________________________________________________________

“Quando Saturno se emparelha com qualquer outro processo planetário e promove sua expressão negativa, você encontrará um dos “sete pecados capitais” ou, psicologicamente expresso, um dos complexos reprimidos ou suprimidos. . .. Os complexos não são pecados em si mesmos, mas o resultado de processos que estão em intenso conflito interno, por uma razão ou outra, fazendo com que o Ego sofra uma falta de harmonia e auto aceitação. ”

 

Embora essas faces mais escuras de Saturno representem sua importância em um mapa, seu papel na individuação é fundamental. É através de Saturno que aprendemos o que a alma mais profundamente precisa, e Saturno, como o velho sábio, é também o professor cujas aulas trazem oportunidades de crescimento e maturidade profundos.18 Saturno é o que está nos operando e aquela parte de nossa psique que deve ser trabalhado. Como Jung costumava notar, a sombra é a porta de entrada para o inconsciente. Em termos metafóricos, é o chumbo (Saturno) que é transformado em ouro por aqueles árduos e maravilhosos processos alquímicos com os quais Jung estava tão preocupado.

A astrologia, como um guia para o desenvolvimento psicológico, é expressa de várias maneiras, sendo a principal a perspectiva de que o mapa natal é um símbolo da estrutura de caráter de um indivíduo, revelando como as pessoas vivenciam a vida, a natureza de seus complexos e sua vocação. Alice Howell escreve que o mapa de nascimento é, in potentia, um mapa do tesouro para o processo de individuação ou maior consciência do Self, e estou usando o Self na definição de Jung da palavra como significando o centro e a totalidade da psique. O mapa nos impelirá inconscientemente, assim como nossos complexos, até que nos tornemos mais conscientes.19

Assim, trabalhar com o mapa natal como um símbolo torna-se uma ferramenta para o crescimento psicológico, pois pode-se explorar com alguma objetividade o caráter, as feridas, os desafios e o chamado de alguém. Além disso, a partir desta perspectiva, os trânsitos regulares (e progressões) que alguém experimenta, particularmente os trânsitos dos planetas externos, são entendidos como funcionando como limiares de transformações de consciência. Correlacionando, em alguns casos, os estágios naturais de envelhecimento e desenvolvimento, os trânsitos planetários refletem estágios psicológicos e oportunidades de crescimento. Isso está relacionado ao conceito de individuação de Jung, que muitas vezes é imaginado como uma jornada espiritual em que elementos inconscientes e conscientes da psique são integrados.

Por último, algumas das ideias de Jung se tornaram críticas para trabalhar com os pressupostos teóricos por trás da astrologia. A influência da compreensão ontológica de Jung da base arquetípica da realidade e do papel da sincronicidade na visão de mundo astrológica emergente é mais bem articulada atualmente na cosmologia arquetípica e na astrologia arquetípica, um campo pioneiro de Richard Tarnas. Em Cosmos and Psyche, Tarnas baseia-se nesses dois conceitos junguianos fundamentais e delineia uma visão de mundo ancorada em padrões arquetípicos e sua informação sincronística da vida. Essa visão de mundo é facilmente mesclada com o paradigma astrológico: “Entre o astronômico e o humano há uma sincronicidade arquetipicamente informada.” 20. Essa ênfase na sincronicidade é uma das contribuições mais importantes do pensamento de Jung para o desenvolvimento contemporâneo e a pesquisa em astrologia, que é introduzida em maiores detalhes na Parte IV deste volume.

Os pensamentos de Arroyo sobre o que a astrologia oferece resumem as principais sensibilidades de uma abordagem psicológica junguiana à astrologia. Os ocidentais contemporâneos, ele observa, “perderam o contato com o fundamento arquetípico de [seu] ser e com a fonte de apoio e nutrição espiritual-psicológica que fornecem. A astrologia pode ser usada como uma forma de reunir o homem com seu eu mais íntimo, com a natureza e com o processo evolutivo do universo ”.21 Nesse aspecto, a astrologia psicológica é amplamente consistente com os objetivos da psicologia analítica junguiana.

Organização do Livro

Entre as maneiras possíveis pelas quais o material pode ter sido apresentado ao leitor, escolhemos organizar por tema, em vez de cronologicamente, ou reproduzindo os escritos de Jung sobre astrologia conforme aparecem volume por volume. Em muitas de suas reflexões, espalhadas pelas Obras Completas e em outros lugares, Jung oferece uma variedade eclética de pensamentos sobre o tema, mesclados com reflexões sobre outros assuntos. Ocasionalmente, ele até muda sua posição sobre as explicações da astrologia no espaço de um único capítulo ou seção. Embora tais flutuações sejam por si mesmas dignas de nota, elas não conduzem a um entendimento claro e há pouco no caminho de uma evolução consistente de suas ideias sobre astrologia levando a uma posição estabelecida, o que poderia ter justificado colocar as ideias em estrita sequência cronológica. Assim, em vez de apresentar as palavras de Jung em todo o contexto em que aparecem nos textos de origem, extraímos frases ou parágrafos específicos, quando apropriado, a fim de organizar o material em partes e capítulos temáticos distintos, embora o material em uma seção inevitavelmente se sobreponha com isso em outras seções. O leitor pode consultar as fontes originais se uma apreciação mais completa do contexto original for necessária. Ao organizar o material por tema, esperávamos obter uma continuidade lógica de ideias e o máximo de coerência possível.

 

Embora certas passagens tenham sido omitidas para minimizar a repetição, quase todos os escritos de Jung sobre astrologia são incorporados a este volume, proveniente das Obras Completas, seus seminários transcritos (Visões, Zaratustra de Nietzsche e Análise de Sonhos), CG Jung falando, os dois volumes das Cartas de CG Jung, as Cartas de Freud-Jung, o Livro Vermelho e a autobiografia de Jung, Memórias, Sonhos, Reflexões. Uma omissão são os dados estatísticos e os resultados do experimento astrológico mal concebido de Jung, que é apresentado na íntegra na monografia “Sincronicidade: Um Princípio de Conexão Acausal”. Em vez de repetir na íntegra a descrição do experimento, que é notável principalmente por suas falhas metodológicas e erros estatísticos, optamos por incluir apenas material selecionado sobre os fundamentos do experimento e as conclusões que Jung tirou dele.

Mais material dos volumes sobre alquimia pode ter sido incluído neste livro, também, mas em nossa avaliação o simbolismo astrológico na alquimia pode ser mais apropriadamente abordado por meio de um estudo deste último; na maioria dos casos, as referências astrológicas de Jung em seus escritos alquímicos só podem ser adequadamente apreciadas no contexto das exegeses e interpretações frequentemente complicadas em Psicologia e Alquimia, Estudos Alquímicos e Mysterium Coniunctionis. No entanto, incluímos aqui material selecionado desses livros, como as reflexões de Jung sobre heimarmene como destino astrológico e compulsão arquetípica.

 

As quatro partes do livro são ordenadas de modo que o material fundamental e contextual seja fornecido primeiro (Parte I), seguido pelos escritos de Jung sobre simbolismo astrológico (Parte II), em seguida focando no tratamento extensivo de Jung sobre o significado da precessão dos equinócios em Aion e em outros lugares (Parte III), e voltando por último para uma exposição sistemática das explicações múltiplas e às vezes conflitantes de Jung da astrologia (Parte IV). O Apêndice contém uma interpretação astrológica do mapa natal de Jung, escrito por sua segunda filha mais velha, Gret Baumann-Jung. Cada parte abre com uma introdução do editor, dando alguma orientação para o material a seguir, acompanhada, quando necessário, por comentários explicativos e análises.

O que emerge, ao reunir as reflexões de Jung, é um sentido mais completo do lugar significativo que a astrologia ocupava em seu pensamento. Em uma carta a Freud em 1911, Jung prometeu que voltaria de suas explorações da astrologia e do ocultismo “carregado com um rico repertorio para nosso conhecimento da psique humana” .22 A compilação dos escritos neste livro mostra até que ponto Jung foi capaz de realizar essa intenção.

 

Keiron Le Grice e Safron Rossi

Dezembro 2016

 

 

Notas:

1 Jung para André Barbault, 26 de maio de 1954, em Letters II, pp. 175–177.

2 Jung para Sigmund Freud, 8 de maio de 1911 (254J), em Freud / Jung Letters, p. 183.

3 Jung, “Face to Face Interview,” com John Freeman, em C. G. Jung Speaking, p. 436.

4 Jung para Sigmund Freud, 12 de junho de 1911, em Letters I, p. 24

5 Para um estudo detalhado das fontes a partir das quais Jung desenvolveu sua compreensão da astrologia e as figuras que influenciaram seus pontos de vista, consulte a monografia de Liz Greene a ser publicada. Jung’s Studies in Astrology. Para um volume complementar que discute o uso de Jung do simbolismo astrológico como método de hermenêutica no Livro Vermelho, consulte Greene, The Astrological World of Jung’s Liber Novus.

6 Jung, “Richard Wilhelm: In Memoriam” (1930) em Spirit in Man, Art, and Literature (CW 15), p. 81

7 Na astronomia, após a descoberta de Eris e outros corpos semelhantes a planetas nos confins do sistema solar, Plutão foi reclassificado como um planeta anão em 2006, embora esta mudança de status não afete seu significado na astrologia. Veja Le Grice, Descobrindo Eris.

8 Jung emprega grafias variantes dos termos ascendente e descendente em sua escrita.

9 Há referências a cada um desses fatores nos capítulos a seguir, embora Jung, deve-se observar, nem sempre use os termos com precisão.

10 Jung admite: “Eu sei muito pouco sobre astrologia indiana e chinesa” (Jung, Aion, p. 93).

11 Para obter detalhes sobre as origens e a história da astrologia ocidental, consulte Campion, History of Western Astrology; Testador, História da Astrologia Ocidental; Whitfield, Astrologia; Barton, Ancient Astrology; e Bobrick, Fated Sky.

12 A Astrologia da Personalidade de Rudhyar, sintetizando as ideias junguianas, a filosofia do holismo e a teosofia, foi publicada em 1936.

13 Para uma discussão dos interesses astrológicos de Copérnico, Galileu e Kepler, ver Campion, History of Western Astrology, vol. 2

14 Tarnas, citado em Le Grice, “Birth of a New Discipline,” p. 7

15 Greene, Relating, p. 53

16 Greene, Relating, p. 99

17 Howell, Jungian Symbolism in Astrology, p. 176

18 Ver Rossi, “Saturn in C. G. Jung’s Liber Primus.”

19 Howell, Jungian Symbolism in Astrology, p. 6

20 Tarnas, Cosmos and Psyche, p. 69

21 Arroyo, Astrology, Psychology, and the Four Elements, p. 29

22 Jung para Sigmund Freud, 8 de maio de 1911 (254J), em Freud / Jung Letters, p. 183.

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